35 四书中庸 【原文与译文】

第一章
天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。

上天赋予人和物的根本,叫做“性”;在人即人性 ,在物即物性。遵循本性自然的规律,叫做“道” 。修养人性自然的法规,叫做“教”。

道也者 ,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也 。

“道”是片刻也脱离不开的,能够脱离开的,就不是“道” 了。因此,有道德的君子非常谨慎、敬畏地对待那眼睛只有天下最诚的圣人,才能充分地发挥他的天性 ;发尽天性,才能发尽人性;发尽人性,才能发尽物性;发尽物性,就能助天地化生、养育万物 ;能助天地化育万物 ,就能与天地并列,排在第三了。看不见、耳朵听不见的东西 - “道” ;遏制住欲念,即使是在隐晦或细微的地方,也不让它显现出来。因此,当君子一个人独处的时候他是特别谨慎的。

喜怒哀乐之未发,谓之中 ;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也 。和也者,天下之达道也。
致中和 ,天地位焉,万物育焉。

喜怒哀乐等感情还没有抒发出来的时候,叫做“中 ”;抒发出来而又完全符合礼义的标准,叫做“和 ”。中是天下的根本,和是天下的通途。能达到中和的境界,天地就会各安其位、正常运行,万物就会正常地生长、发育。


第二章
仲尼日:“君子中庸,小人反中庸。

君子之中庸也 ,君子而时中;小人之反中庸也,小人而无忌惮也。”

孔子说:“君子能做到‘中庸’;小人相反,做不到‘ 中庸’ 。

君子能做到中庸,是因为君子时刻都能做得恰如其分 ,既‘不超过’又不‘不足’;小人则相反 ,做不到中庸,是因为小人做事无所顾忌。”


第三章
子曰:“中庸其至矣乎!民鲜能久矣。”


孔子说:“中庸是至高无上的道德标准了吧!百姓之中很久以来就很少有人能做到了。”


第四章
子曰:“道之不行也,我知之矣。知者过之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣。贤者过之,不肖者不及也。

人莫不饮食也,鲜能知味也。”

孔子说:“中庸之道实行不起来的原因,我知道了 。聪明的人做得太“过”,往往超过中庸的标准;愚钝的人却常常达不到中庸的标准。中庸之道昌明不起来的原因,我是知道的。贤德的人往往做过了头,不贤的人却常常达不到标准。

这如同饮食一样,人没有不进饮食的,但很少有人能品准饮食的味道的。”


第五章
子曰:“道其不行矣夫。”
孔子哀叹说:“中庸之道大概流行不起来了吧?! ”


第六章
子曰:“舜其大知也与!舜好问而好察迩言,隐恶而扬善 ,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎 !”

孔子说:“舜可以说是有大智慧的人吧!但他却喜欢发问 ,并善于审察哪怕是浅近的话。他不揭露别人的缺点,却宣扬别人的长处;能掌握事物的正反的两个极端,用中正的法则去指导民众;这就是舜之所以成为舜的缘故吧!”


第七章
子曰:“人皆日予知,驱而纳诸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。人皆曰予知,择乎中庸而不能期月守也 。”

孔子说:“人人都说自己聪明,然而把他驱赶并使他落入捕兽的网笼和陷阱里,却不知道躲避。人人都说自己聪明,但是选择了中庸之道,却不能坚持实行一个月啊!”


第八章
子曰:“回之为人也,择乎中庸,得一善,则拳拳服膺而弗失之矣。”

孔子说:“颜回的为人是这样:选择了中庸之道,就像得到了一条善道,牢牢地记在心里,不让它失去。”


第九章
子日:“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也 ,中庸不可能也。”

孔子说:“天下、国家可以治理好,爵位俸禄可以推辞掉 ,雪亮的刀刃也可以赤着脚踩着走过,中庸之道可是难以实行起来的呀!”


第十章
子路问强。子曰:“南方之强与?北方之强与?抑而强与 ?

宽柔以教,不报无道,南方之强也,君子居之。

衽金革,死而不厌,北方之强也,而强者居之。

子路问什么是强。孔子说:“你问的是南方的强呢 ?北方的强呢?还是你认为的强呢?

用宽大柔和去感化教诲别人,即使别人用不合理的作法来对待自己,也不施报复,这是南方的强啊!君子信守这种强。

好勇善战,死了也不知道后悔,这是北方的强,强悍的人信守这种强 。

故君子和而不流,强哉矫!中立而不倚,强哉矫!

国有道,不变塞焉;强哉矫!

国无道,至死不变,强哉矫。”

所以君子和顺而不随波逐流,这才是最强啊!立定中正而不偏倚,这才是最强啊!

国家政治清平,自己却官路不顺,但也不改变自己的操守,这才是最强啊!

国家政局混乱,腐败不堪,至死也不改变自己操守 ,这才是最强啊!


第十一章
子曰:“素隐行怪后世有述焉,吾弗为之矣。

君子遵道而行,半途而废,吾弗能已矣。

君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。”

孔子说:“喜好探索隐僻的道理.行事荒诞怪异,即使能得到后代人的传述,我是不会去做的。

君子遵循正道行事,但半途而废,我是不会去做的 。

君子遵循中庸之道 ,即使避世隐居,终身不为人知、不被重用而不后悔,只有圣人才能这样做 。”


第十二章
君子之道,费而隐。
夫妇之愚,可以与知焉;及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖,可以能行焉;及其至也,虽圣人亦有所不能焉。

君子所行的“道”,广大而细微。从它的广大、明显方面来说,即使是愚男愚女,也能让他们了解 ;即使是不贤德的普通男女,也能让他们去实行 。但从它的细微、隐奥方面来说,连圣人也有认识不透、实行不了的地方。

天地之大也,人扰有所憾。故君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。

《诗》云:“鸢飞戾天,鱼跃于渊。”言其上下察也 。
君子之道,造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。

天地太大了,人类还因为无法掌握它而感到遗憾。
因此 ,君子说到的大,整个天下也装载不下,说到的小 ,天下没有人能把它剖开。

《诗经》上说:“鹰飞在高空,鱼游跃于深渊。”这是说 :“道”从天上到水底,无处不在,无处不显。
君子所行的道,开始于普通男女,但推展到了极点,就能披露天地间一切事物之理。


第十三章
子曰:“道不远人。人之为道而远人,不可以为道。

《诗 》云:‘伐柯伐柯,其则不远’,执柯以伐柯,睨而视之 ,犹以为远。故君子以人治人,改而止。

“忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。

孔子说:“道是不会远离于人的,如果人在实行道时却远远离开了人,那就不能说他实行的是正道了。

《诗经》上说:‘伐木做斧柄,伐木做斧柄,做柄的方法并不远。’手握着斧柄砍伐木材来做柄 ,其实样板就在你手中,你还斜着眼看,以为差得很远。因此,君子用人道来治理人事,直到人改过为止。

“做到‘忠’、‘恕’,离中庸之道就不远了。不愿意加到自己身上的事,也就不要强加到别人身上。

“君子之道四,丘未能一焉。所求乎子,以事父未能也。所求乎臣,以事君未能也。所求乎弟,以事兄未能也。所求乎朋友,先施之未能也。

庸德之行,庸言之谨;有所不足,不敢不勉,有余不敢尽。言顾行,行顾言,君子胡不慥慥尔。”

“君子所行的道有四项,孔丘我一项也没有做到。用要求儿子应该做的事去侍奉父亲,我没能做到 ;用要求臣下应该做的事去侍奉君王,我没能做到;用要求弟弟应该做的事去对待兄长,我没能做到;用要求朋友应该的事首先与朋友交往,我没能做到。

平常的德也要实行;平常的话,说起来也要谨慎。即使感到力不从心,也不敢不努力去做;即使能做得很完美,也不敢把话说尽而不留余地。语言要顾全行动,行动要顾全语言,君子的言行能做到这样,难道还不算忠厚老实吗?”


第十四章
君子素其位而行”不愿乎其外。

素富贵,行乎富贵。素贫贱,行乎贫贱。素夷狄,行乎夷狄。素患难,行乎患难 。君子无入而不自得焉。

在上位,不陵下。在下位,不援上。正已而不求于人,则无怨。上不怨天,下不尤人。

故君子居易以俟命,小人行险以徼幸。

子曰:“射有似乎君子,失诸正鹊,反求诸其身。”

君子能安于自己现在的身份和地位去做应做的事 ,不奢望超出自己身份和地位以外的名利。

现在富贵了,按富贵身份应做的去做;现在处于贫贱地位,就做贫贱人该做的事;现在居住在夷狄地区,就按夷人或狄人的习惯去行事;现在处于忧患灾难的境遇,就做这种境遇中可能做到的事。君子无论处于什么样的境遇,没有不悠然自得的时候。

处于上位,不欺凌下属;处于下位,不巴结上司 。只端正自己而不责求别人,这样就没有抱怨心 。对上不抱怨老天不公,对下不责怪别人不对。

因此,君子处于平安的地位等待天命,小人则是干冒险的事,企图侥幸获利。

孔子说:“射箭的事好比君子行道 。如果射不中靶心,不是去怨这怨那,而是反过来检查自己。”


第十五章
君子之道,辟如行远必自迩,辟如登高必自卑。

《诗》曰:“妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和乐且耽。宜尔室家,乐尔妻帑。”

子曰:“父母其顺矣乎!”

君子推行中庸之道就从自身做起,就像走远路一定要从近处出发,登高山一定由低处开始。

《诗经》上说:“妻儿和睦情深,像弹琴鼓瑟那样和谐。兄弟融洽相处,和乐亲热。你的家庭和顺幸福,你的妻儿欢乐。”

孔子说: “这样,父母就遂心如意了吧!”


第十六章
子曰:“鬼神之为德,其盛矣乎!
视之而弗见,听之而弗闻,体物而不可遗。
使天下之人,齐明盛服,以承祭祀 ,洋洋乎如在其上,如在其左右。

《诗》曰:‘神之格思 ,不可度思,矧可射思?’
夫微之显,诚之不可掩如此夫 !”

孔子说:“鬼神的德行,真是盛大得很哪!看却看不到形状;听却听不到声音;生成万物而一个也不遗漏;使天下人斋戒盛装,来举行祭祀典礼。洋溢荡漾,好像在自己的头顶之上,又像在左右身旁。

《诗经》上说:‘神的降临,不可揣测。怎敢怠慢不敬?’从隐微到明显,它的真实是这样不可遮掩啊!”


第十七章
子曰:“舜其大孝也与!德为圣人,尊为天子,富有四海之内,宗庙飨之,子孙保之。

故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿 。

故天之生物,必因其材而笃焉。故栽者培之,倾者覆之。

《诗》曰:‘嘉乐君子,宪宪令德。宜民宜人,受禄于天。保佑命之,自天申之。’
故大德者必受命。”

孔子说:“舜该是个最孝顺的人吧?有圣人的德行 ,有天子的尊贵,四海之内他最富有,宗庙里祭祀他,而且子孙万代保持着祭祀不断。

因此,有大德的人一定能得到应有的地位,一定能得到应有的俸禄,一定能得到应有的名望,一定能得到应有的寿数。

因此,上天造就万物,就一定会因其材质而有厚有薄。所以该裁培的就栽培,该毁坏的就毁坏。

《诗经》上说:‘和乐的君子,有昌明的大德。和顺人民使之安居乐业,承受上天赐予的福禄。天命保佑着他,使他不断的受用。’所以有大德的人,必然受天命做天子。”


第十八章
子曰:“无忧者,其惟文王乎!以王季为父,以武王为子 ;父作之,子述之。

武王缵大王、王季、文王之绪,壹戎衣而有天下。身不失天下之显名,尊为天子,富有四海之内,宗庙飨之,子孙保之。

武王末受命,周公成文武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之礼。斯礼也,达乎诸侯大夫,及士庶人。父为大夫,子为士,葬以大夫,祭以士;父为士,子为大夫,葬以士,祭以大夫。期之丧,达乎大夫。三年之丧,达乎天子。父母之丧,无贵贱一也。”

孔子说:“没有忧愁的人,大概只有周文王吧!王季是他的父亲,武王是他的儿子。父亲为他开创基业,再由儿子继承。

武王继续太王、王季、文王的功业,一穿上战袍就取得了天下。自己没有失去显赫的名望,被尊为天子,拥有四海以内的全部财富,享受宗庙的祭祀,子子孙孙永保祭祀不断。

“武王晚年承受天命,周公完成了文王、武王的德业;追尊太王、王季为王,用天子的礼制,上祭太王以前的先祖。罔公制定的这样的礼制,通行于诸侯、大夫,直至士和庶人。如果父亲是大夫 ,儿子是士,可以用大夫的礼来安葬父亲,用士的礼来祭祀父亲。如果父亲是大夫 ,儿子是士,可以用士的礼来安葬父亲,用大夫的礼来祭祀父亲。一周年的守丧期可通行到大夫,三年的守丧期可通行到天子。给父母守丧的日期,上下一致 ,没有贵贱的区别。”


第十九章
子曰:“武王、周公,其达孝矣乎!

夫孝者,善继人之志 ,善述人之事者也。

春秋,修其祖庙,陈其宗器,设其裳衣,荐其时食 。

孔子说:“武王、周公是天下人都称赞的大孝的人吧!

所谓孝,就是善于继承先祖的志向,善于遵循先祖的事业 。

春、秋季节,整理祖庙、陈列祖先遗留的器物,摆设祖先遗留的衣服,贡献应时的食品。

宗庙之礼,所以序昭穆也。序爵,所以辨贵贱也。序事,所以辨贤也。旅酬不为上,所以逮贱也。燕毛,所以序齿也。

“践其位,行其礼,奏其乐,敬其所尊,爱其所亲,事死如事生,事亡如事存,孝之至也。

“郊社之礼,所以事上帝也。宗庙之礼,所以祀乎其先也 。明乎郊社之礼,禘(di第四音,”帝”音)尝之义,治国其如示诸掌乎!”

宗庙祭祀的礼,是为了明确‘昭’和‘穆’ 的长幼、亲疏的次序的。排列爵位的次序。是为了分别贵贱的。排明执事人的等级,是为了辨别贤愚的。晚辈给长辈敬酒,是为了把恩荣赐予幼年的。按头发的黑与自安排座次,是为了明确长幼的次序的。

“然后,各站其位,举行先王的祭礼,演奏先王的乐章 ,尊敬先王所尊敬的祖先,亲近先工所爱护的子孙臣民。侍奉死者同他生时一样,尊奉亡者如同他在世一样。这就是最大的孝。

“举行郊社的祭祀,是为了侍奉上帝,举行宗庙的祭祀 ,是为了祭祀祖先。明白‘郊社’、‘禘尝’祭祀的意义,治国大概就像看手掌上的东西一样吧!”


第二十章
哀公问政。

子曰:“文武之政,布在方策.。其人存,则其政举。其人亡,则其政息。

人道敏政,地道敏树。夫政也者,蒲卢也。

故为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。

鲁哀公向孔子询问怎样治理政事。

孔子说:“文王 、武王的政令,记在木版或竹简上。他们在世时 ,他们的政令就能施行。他们死了,政令就没人执行了。

人行事的准则是加速治理政事。大地的准则是加速树木的生长。这政事啊,好比芦苇 。

所以治理政事取决于得人;能否选用贤才,取决于掌政人的自身。修养自身要立足于 -道’,行“道 ”要立足于‘ 仁’。

“仁者,人也;亲亲为大。义者,宜也;尊贤为大 。亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。

在下位不获乎上,民不可得而治矣。

故君子不可以不修身;思修身,不可以不事亲;思事亲,不可以不知人;思知人,不可以不知天。

“仁就是爱人的意思,以亲近自己的亲族为最大的仁。义就是合适待人的意思,尊敬贤德就是最大的义。亲近亲族要分远近,尊敬贤德要有等差,这是从礼上产生出来的。

处于下位的人不能得到上司的信任,百姓就不能治理好 。

所以君子不可以不修养自身;要修养自身,不可以不侍奉亲族 ;要侍奉亲族,不可以不了解人;要了解人,不可以不了解天。

“天下之达道五,所以行之者三,曰:“君臣也,父子也 ,夫妇也,昆弟也,朋友之交也。五者,天下之达道也。

天下通行的伦常道理有五项,实行这五项伦常道理的方法有三项。五伦是:君臣 、父子 、夫妇、兄弟、朋友,这五项是通行天下的伦常道理。

智、仁、勇三者,天下之达德也,所以行之者一也 。

或生而知也,或学而知之,或困而知之;及其知之 ,一也 。或安而行之,或利而行之,或勉强而行之 ;及其成功 ,一也。”

智、仁、勇三项是通行天下德行,而之所以能通行天下 ,就靠一个‘诚’字。

有的人生下来就知道天下通行的道理,有的人通过学习然后才知道,有的人经过困惑和探索才能知道。但他们所知道的东西则是一个。有的人很自然地就实行了这通行天下的大‘道’,有的人则需要利导之后才能实行它,有的人是很努力才能实行它。但他们都能成功,结果是一样的。”

子曰:“好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。
知斯三者,则知所以修身;知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。

孔子说:“好学就接近‘智′了,努力实行就接近‘仁 ’了,知道什么是羞耻就接近‘勇’了。了解了这三个字的含义 ,就知道该怎样去修养自身了;知道了怎样修养自身,就知道该怎样去治理人事了;知道了怎样治理人事,就知道该怎样去治理天下和国家了。

“凡为天下国家有九经,曰:修身也,尊贤也,亲亲也,敬大臣也,体群臣也,子庶民也,来百工也,柔远人也 ,怀诸候也。
修身则道立,尊贤则不惑,亲亲则诸父昆弟不怨,敬大臣则不眩,体群臣则士之报礼重,子庶民则百姓劝,来百工则财用足,柔远人则四方归之,怀诸候则天下畏之。

“治理天下和国家的准则可概括为九条:即修养自身、尊重贤德、亲近亲族、尊敬大臣、体恤群臣 、爱民如子、吸引各种工匠来为我用、安抚远方来客、和睦各国诸侯 。修身就能立足于道;尊重贤德就不会迷惑;亲近亲族 ,叔伯、兄弟就不会抱怨;尊敬大臣,处事就不会糊涂 ;体恤群臣,士人回报的礼就重;爱民如子,百姓就努力去做 ;吸引百工来为我用,财货供应就会充足;安抚远方来客,四方的百姓就会来归顺:和睦诸侯,天下就都对我敬畏了。

“齐明盛服,非礼不动,所以修身也。去谗远色,贱货而贵德,所以劝贤也。

¨纯净心理.整洁服装,不符合礼的事不做.这是修养自身的方法。不听谗言,疏远美色,轻财货而崇尚贤德。这就是勉励贤人的方法。

尊其位,重其禄,同其好恶,所以劝亲亲也。官盛任使,所以劝大臣也。忠信重禄,所以劝士也。时使薄敛,所以劝百姓也。日省月试,既禀称事,所以劝百工也。

尊重他们的爵位,加厚他们的俸禄,和他们的爱好、厌恶保持一致,这就是亲近亲族的方法。多设官职,任由大臣去调遣,这是勉励大臣的方法。对人忠诚有信,俸禄优厚,这是勉励士人的方法 。适时使用民力,减轻赋税,这是勉励百姓的方法。每天考察做工的勤情,每月都考察做工的业绩,按成绩给予相当的粮食,这是勉励百工的方法。

送往迎来,嘉善而矜不能,所以柔远人也。继绝世 ,举废国,治乱持危,朝聘以时,厚往而薄来,所以怀诸候也。

凡为天下国家有九经,所以行之者,一也。

送往迎来,奖励好的而同情能力差的,这是安抚远方来客的方法。使断绝了后代的诸侯能够有继承人、使被废的诸侯能够复国 ,治理动乱,扶持危亡,按时进行朝觐天子和互相聘问 ,赠给诸侯的礼物丰厚,对回赠的不嫌薄,这就是和睦诸侯的方法。

治理天下和国家的方法准则有九条,但归结起来还是一个‘诚’字。

“凡事豫则立,不豫则废。言前定则不跲,事前定则不困 ,行前定则不疚,道前定则不穷。

无论做什么事,事先有准备就能成功,没有准备就会失败。说话也一样,说话前如果有准备,就能不出毛病。做事事前有准备,就不会陷入困境。走路前如有定向,就不会走错路。实行中庸之道 。先有充分准备.就不会出现穷尽的时候。

“在下位不获乎上,民不可得而治矣。获乎上有道,不信乎朋友,不获乎上矣。信乎朋友有道,不顺乎亲,不信乎朋友矣。顺乎亲有道,反诸身不诚,不顺乎亲矣。诚身有道,不明乎善,不诚乎身矣。

“在下位的人得不到上司的信任,百姓就不能治理好。要得到上司的信任是有办法的,得不到朋友的信任,就得不到上司的信任了;要得到朋友的信任是有办法的,不顺从父母,就得不到朋友的信任了;要顺从父母是有办法的,反省自己诚实不诚实,不诚实就不能顺从父母了 ;要自身诚实是有办法的·不明白什么是善就不能使自身诚实了 。

“诚者,天之道也,诚之者,人之道也。诚者,不勉而中 ,不思而得,从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。

博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。

“诚是天理的根本:努力去做到诚,是做人的准则 。天理的诚,是不用努力就能达到。不用思考就能得到、自然而然就符合天理。圣人正是这样。努力去做。力争做到诚。就是选择了善而坚持到底的人啊。

那就要广泛地学习,要详细地探讨,要用心地思考,要到弄清道理为止。然后就忠实地去贯彻它。

“有弗学,学之弗能弗措也。有弗问,问之弗知弗措也。有弗思,思之弗得弗措也。有弗辨,辨之弗明弗措也。有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之,人十能之,己千之。

果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。

“要么不学,学了但还没有掌握它,就不能停止;要么不探讨,探讨了但还没有弄出所以然来,就不能停止‘要么不去思考,已经经过思考但没弄明白,就不能停止;要么不去辨别,辨别不清,就不能停止;要么不实行,已经实行了但不忠实坚定,就不能停止。别人一次能做到 ,自己做一百次;别人十次能做到,自己做一干次。

如果真能按这样的办法去做·虽然愚昧也一定变得聪明,虽然柔弱也一定会变坚强。”

第二十一章
自诚明,谓之性。自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。

由诚而达到明白道理的,叫做天性;由明白道理而达到诚的,叫做教育。诚就能明白道理了,明白道理就能诚了。


第二十二章
唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。

只有天下最诚的圣人,才能充分地发挥他的天性 ;发尽天性,才能发尽人性;发尽人性,才能发尽物性;发尽物性,就能助天地化生、养育万物 ;能助天地化育万物 ,就能与天地并列,排在第三了。

第二十三章
其次致曲,曲能有诚,诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化,唯天下至诚为能化。

次一等的是贤人,能由具体的道理推导到普遍道理,由普遍道理就能达到诚的境界,再由诚表现到表面,表现到表面就显著可见,显著就闪现出光辉,这光辉就能使人心感动,内心感动就发生变革,达到人心变革,就是人群受到教化了。只有天下最诚的圣人才能教化人啊!


第二十四章
至诚之道,可以前知。国家将兴,必有祯祥。国家将亡 ,必有妖孽。见乎蓍龟,动乎四体。祸福将至 ,善,必先知之;不善,必先知之。故至诚如神 。

如果能达到“至诚”,就能预测未来。国家将要兴旺,一定会出现祥瑞的征兆;国家将要灭亡,一定会出现妖孽 。这些现象能用蓍草和龟甲占卜出来.或表现在某些人的动作行为上。祸福将要到来,是福,一定会事先预知 ;是祸,包一定会事先预知。所以说至诚如同神灵。


第二十五章
诚者,自成也。而道,自道也。

诚者,物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。

诚者,非自成已而己也,所以成物也。成己,仁也 ;成物,知也。性之德也,合外内之道也,故时措之宜也。

诚,是自我完成的;道,是我自遵循的。

诚贯穿事物发生发展的全过程.而离开诚‘事物本身就不存在。因此,君了以诚为最珍贵 诚。

并不是完成自我就算完了,还要成全万物。完成自我,就是仁 :成全万物,就是智。人的本性是天生固有的,符合自身和外界环境的发展规律,所以任何时候施行都是合适的。


第二十六章

故至诚无息,不息则久,久则征,征则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。博厚,所以载物也。高明,所以覆物也。悠久,所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久无疆。如此者,不见而章,不动而变,无为而成。

所以至诚是永不停止的。不停止就长久,长久就会有效验,有效验就会悠远,悠远就会广博而深厚,广博深厚就能高大光明。广博深厚就能负载万物;高大光明,就能覆盖万物;悠久,就能生成万物。广博深厚可以与地相比,高大光明可以与天相比,悠远长久就会永无止境 。正因为这样 ,至诚不表现就自然显著,不活动就发生变化,不用操作就能生成万物。

天地之道,可一言而尽也。其为物不贰,则其生物不测 。天地之道,博也,厚也,高也,明也,悠也 ,久也。今夫天,斯昭昭之多,及其无穷也,日月星辰系焉,万物覆焉。今夫地,一撮土之多,及其广厚,载华岳而不重,振河海而不泄,万物载焉。今夫山,一卷石之多,及其广大,草木生之.禽兽居之,宝藏兴焉。今夫水,一勺之多,及其不测,鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉,货财殖焉。

天地的道理,可以用一句话 - 至诚,把它完全表述出来 。天地造成万物只靠至诚,所以它生成万物不可揣测。天地的道理真是广博、深厚、高大 、光明、悠远、长久啊!现在说我们看到的天,它光明一片;其实它无穷无尽,日、月、星辰都高悬在那里,万物都在它的覆盖之下啊!现在说我们所在的大地,被我们所占的不过是一小撮土而已;其实它的广博深厚,承载着华山而不显得重,容纳江河湖海而不泄露,万物都被它负载着啊!现在说到山,不过是一小块石头;其实它的广大,草和树生在上面,禽兽栖息在上面,宝藏从山里发掘出来啊!现在说到水,不过一句之多 ;其实它深不可测,鼋、鼍 、蛟、龙、鱼、鳖在其中生活,给人类繁殖着财货啊!

《诗》云:“维天之命,於穆不已!”盖曰天之所以为天也。“於乎不显!文工之德之纯!”盖日文王之所以为文也,纯亦不已。

《诗经》上说:“只有上天的明命,深远而又无穷 。”这大概是说天之所以成为天的道理吧!“啊,多么光明,文王德行的纯洁!”这大概是说文王之所以被尊称为“文” 吧 !他的纯洁永无止境。


第二十七章
大哉圣人之道!洋洋乎发育万物,峻极于天。优优大哉 !礼仪三百,威仪三千,待其入而后行。故曰 :苟不至德,至道不凝焉。

故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸,温故而知新,敦厚以崇礼。

伟大啊,圣人的道!洋溢浩荡,生长万物,与天一样崇高。充实伟大啊,三百条礼仪,三千条威仪!等待着圣人然后实行。所以说:“如果不是他最大的德性,最高的道也不能凝成。”

因此,君子尊崇德性而探讨学问,使自已大到最广大,细至最精微,最高明而行中庸之道,温习旧知识而延伸到新知识,朴实忠厚而崇尚礼仪。

是故居上不骄,为下不倍。国有道,其言足以兴;国无道,其默是以容。《诗》曰:“既明且哲,以保其身。”其此之谓与?

因此 ,处于上位而不骄傲,做下属而不犯上作乱。国家有道时,其建议足以使国家兴旺;国家无道时,他沉默足以保全自己。《诗经》上说:“既明又智,来保全自身。”说的就是这个意思吧!


第二十八章

子曰:“愚而好自用,贱而好自专,生乎今之世,反古之道。如此者,灾及其身者也。”

孔子说:“愚昧却好自以为是,卑贱却好独断专行 ;生在现今的时代,却要恢复古代的制度。这样一来,灾难就会落到他的身上。”

非天子,不议礼,不制度,不考文。

今天下车同轨,书同文,行同伦。

虽有其位,苟无其德,不敢作礼乐焉。虽有其德,苟无其位,亦不敢作礼乐焉。

不是天子,就不要议定礼仪,不要创立法度,不要考核文字。

现在天下车辙统一,文字笔划一致 ,伦理道德一样。

即使有天子的地位,如果没有德性,也不敢制定礼乐制度啊!即使有那样的德性,如果没有那样的地位,也不敢制定礼乐制度啊!

子曰:“吾说夏礼,杞不足征也。吾学殷礼,有宋存焉。吾学周礼,今用之,吾从周。”

孔子说:“我解释夏代的礼制,杞国的制度不够用来做证 。我学习商代的礼仪,宋国还保留着文献 。我学习周的礼仪,现在还通用着,我遵从周礼 。”


第二十九章
王天下有三重焉,其寡过矣乎!

上焉者,虽善无征,无征不信,不信民弗从。

下焉者,虽善不尊,不尊不信,不信民弗从。

王要主宰天下,把议礼、制度、考文这三件事重视起来吧,它们能使王减少失误啊:

上古时夏、商的礼仪虽然很好,但无从证明;无从证明就不能使人信从;不能使人信从,百姓就无法遵照实行 。

后世的圣人倡导的礼仪虽然很好,但他却不在帝王的尊位;不在尊位就难得信任;难得信任 ,百姓就不能遵照实行。

故君子之道,本诸身,征诸庶民,考诸三王而不缪建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑。

质诸鬼神而无疑,知天也。百世以俟圣人而不惑,知人也。

是故君子动而世为天下道,行而世为天下法,言而世为天下则。远之则有望, 近之则不厌。

所以君子之道以他的自身德行开始;从百姓那里得到验证;从禹、汤、文王三代考察而没有违谬 ;建立在天地之间而不违背正理;询问鬼神而没有疑义;就是百世以后的圣人也没有疑惑。

询问鬼神而没有疑义,就是认识了天;百世以后的圣人也没有疑惑,就是认识了人。

因此,君子的一举一动,世代都把它作为天下的正道;一切行为 ,世代都把它作为天下的法规;一切言论,世代都把它作为天下的准则。离得远,人们就向往它 ;离得近,人们也不讨厌它。

《诗》曰:“在彼无恶,在此无射,庶几夙夜,以永终誉 。”君子未有不如此,而蚤有誉于天下者也。

《诗经》上说:“在那儿没有人厌恶,在这儿也没有人嫌弃。几乎是日日夜夜,永远保持着好的声誉。”如果君子不能这样做而能很早地誉满天下,是绝没有的事。


第三十章
仲尼祖述尧舜,宪章文武。上律天时,下袭水土。

辟如天地之无不持载,无不覆帱;辟如四时之错行 ,如日月之代明。

万物并育而不相害,道并行而不相悖。小德川流,大德敦化。此天地之所以为大也 。

孔子效法尧和舜,以文工、武王为典范。上遵天时,下调水土。

好象天地一样,没有一物不能负载,没有一物不能覆盖 ;好像一年四季交错着运行;好像天上的日月 ,交替着放射着光明。

万物一齐生长、发育而互相不违害,各种道理同时施行而互相不背离。小德像水流滋润万物;大德像天地,化育万物,无不纯朴厚实。这就是天地之所以伟大呀!


第三十一章
唯天下至圣,为能聪明睿知,足以有临也。宽裕温柔,足以有容也。发强刚毅,足以有执也。齐庄中正,足以有敬也。文理密察,足以有别也。

只有天下最崇高的圣人,才是最聪明、最有智慧 ,有足够的能力处在上位而治理天下。他宽宏量大,温和柔顺 ,能够包容天下。他奋发坚强,刚猛勇毅,能够坚持真理。他虔诚正直,严肃庄重 ,能够敬慎守礼。他文章条理,精密详察,能够辨别是非。

溥博渊泉,雨时出之。

溥博如天,渊泉如渊。见而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不说。

是以声名洋溢乎中国,施及蛮貊。舟车所至,人力所通,天之所覆,地之所载,日月所照,霜露所队 ,凡有血气者,莫不尊亲 ,故曰配天。

他的德行,广大如天,深远象泉象渊 ,时时涌现。他的出现,百姓没有不恭敬的;言论,百姓没有不相信的;所作所为,百姓没有不喜欢的。所以他的美名,誉满中国,传到蛮貊地区。车船能到达之处,人力能够通行的地方,以及天能覆盖,地能负载,日月能照射,霜雪雨露能降落,等等地方,凡是活着的人,没有不尊敬 、热爱他的,所以叫做与天相匹配。


第三十二章
唯天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本 ,知天地之化育。夫焉有所倚?

肫肫其仁,渊渊其渊,浩浩其天。

苟不固聪明圣知达天德者,其孰能知之?

只有天下至诚的圣人,才能制定天下的伦常大则 ,树立天下最根本的法规,认识天地化育万物的道理。这样还需要别的借助和依靠吗?

诚恳真挚的仁德啊,像渊一样深,像天一样大。

如果不是天生固有的聪明圣智,和通晓天德的人,有谁能认识它呢?


第三十三章

《诗》曰:“衣锦尚纲”,恶其文之著也。故君子之道,闇然而日章。小人之道,的然而日亡。君子之道,淡而不厌,简而文,温而理。知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣。

《诗经》上说:“穿着锦锈衣服,外面罩件套袍。”是因为讨厌花纹太显露的缘故。所以君子之道,深藏不露却日益显著;小人之道,显露无遗却日益消亡。君子之道 ,平淡雨不令人讨厌,简明而有文采,温和而有条理。知道由远及近的原因,了解风从何而起的道理,认识由细微到显著变化 ;知道了这三样事,就可列入大德的行列了。

《诗》云:“潜虽伏矣,亦孔之昭。”故君子内省不疚无恶于志。君子之所不可及者,其唯人之所不见乎 ?

《诗经》上说:“鱼儿潜伏水深处,也是明晰可见 。”所以君子自我反省时,不感内疚,无愧于心。君子之所以有别人赶不上的地方,大概就是他在别人看不见的地方 ,也能严格约束自己。

《诗》云:“相在尔室,尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬,不言而信。

《诗经》上说:“人们在注视着你在居室,你要无愧于神灵。”所以君子虽无动作,但很恭敬;虽不言谈,也很诚实。

《诗》曰:“奏假无言,时靡有争。”是故君子不赏而民劝,不怒而民威于鈇缺钺。

《诗经》上说:“进奉诚挚的心意来感通神灵,这时肃静 ,没有争执。”所以君子不用赏赐,百姓也努力工作;不用发怒,百姓也被震慑,如见斧钺 。

《诗》曰:“不显惟德,百辟其刑之!”是故君子笃恭而天下平。

《诗经》上说:“只有德才能光明显著,诸侯都效仿实行 。”因此,君子忠厚谦恭,天下就能太平。

《诗》云:“予怀明德,不大声以色。”子曰:“声色之于以化民,末也。”

《诗经》上说:“我心里有天生的德性,不必厉声厉色教训别人。”孔子说:“用厉声厉色去教化民众,是舍本逐末呀!”

《诗》曰:“德輶如毛”,毛犹有伦。“上天之载,无声无臭。”至矣。

《诗经》上说: “德行轻如羽毛。”羽毛是有形可比的,“ 上天化育万物,无声无息。”这才是至高无上,无可比拟啊!