04 四书孟子 03 公孙丑上
公孙丑上 【说明】
《公孙丑》上篇共九章，通过孟子与公孙丑的对话，继续阐述有关仁政的思想主张。
孟子急于希望实现仁政和王道。因此，本篇一开头就指出像齐这样的国家，实行仁政和王道是很容易的。
孟子在本篇中提出“养浩然之气”的身心修养的主张，认为它是一种巨大的精神力量，并指出它和 “义”的关系，以及修养它的办法。
孟子列举前代贤人，尤其是孔子的言行，引出“ 仁”和“义 ”，并揭示了“王道”和“霸道”的实质。
孟子分析了“不忍人之心”，论述了仁、义、礼、智 “四端 ”，指出它是仁政基础，是维护国家政权的前提和条件。
公孙丑上 【原文与译文】
第一章
公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”
孟 子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘ 吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’ 曾西艴然不悦，曰： ‘尔何曾比予于管仲！管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也；尔何曾比予于是？’”曰：“ 管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”
曰：管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”
曰：“以齐王，由反手也。”
曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不是法与？”
曰： “文王何可当也！由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯 ，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政 ，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲 - 皆贤人也 - 相与辅相之，故久而后失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。
齐 人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有磁基，不如待时。今时则易然也：夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而 齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易 为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命’。当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”
公孙丑问道：“您如果在齐国当政，管仲、晏子的功业可以再度兴起来吗？”
孟子说：“你真是一个齐国人，只知道管仲、晏子 。曾经有人问曾西说：‘你和子路相比，谁强？’曾西不安地说：‘他是我父亲所敬畏的人，我那敢和他相比？’那人又说：‘那么，你和管仲相比，谁强 ？’曾西马上不高兴起来，说：‘你为什么竟拿我和管仲相比？管仲得到齐桓公的信赖是那么专一，行使国家的政权是那么长久，而功绩却那么卑小 。你为什么竟拿我和他相比？’”停了一会儿。孟子又说：“管仲是曾西都不愿和他相比的人，你以为我是愿意学他的吗？”
公孙丑说：“管仲辅佐桓公，使他称霸于天下；晏子辅佐景公，使他名扬诸侯。管仲、晏子难道还不值得学习吗 ？”
孟子说：“以齐国来统一天下，易如反掌。”
公孙丑说：“照您这样讲来，我就更加不懂了。像文王那样的德行，而且活了将近一百岁，他推行的德政，还没有周遍于天下；武王、同公继承了他的事业，然后才大大地推行了王道。现在您把统一天下说得那么容易．那么。文王也不值得效法了吗？”
孟子说：“文王怎么能比得上呢？从汤到武丁，贤明的君主总有六、七起，天下的人归服殷朝已经很久了，时间一久就很难变动。武丁使诸侯来朝 ，把天下治理好，就好像在乎中运转东西一样。纣王的年代上距武丁并不甚久，当时的勋旧世家 、善良习俗、先民遗风、仁惠政教还有些存在的 ，又有微子、微仲、比干、箕子、胶鬲 - 他们都是贤德的人 - 共同来辅助他，所以经历相当长的时间才亡了国。
“当时没有一尺土地不是纣王所有，没有一个百姓不归纣王所管，然而文王还能凭借长宽一百里的小国来创立丰功伟业，所以是很困难的。齐国有句俗话：‘即使聪明， 还得趁形势；即使有锄头，还得待农时。’现在的形势要推行仁政，就容易多了：即使在夏、商、周最兴盛的年代里，任何国家的国土也没有超过长宽一千里的，现 在齐国却有这么广阔的土地了；鸡鸣狗叫的声音，从首都一直到四方的国界线，处处相闻，齐国有这么多的百姓 。国土不必再开拓了，百姓也不必再增加了，只要实行仁政来统一天下，就没有人能够阻止得了。而且统一天下的贤君不出现的时间，历史上从来没有这样长久过； 百姓被暴虐的政治所折磨，历史上也从来没有这样厉害过。肚子饥饿的人不苛择食物，口舌干燥的人不苛择饮料。孔子说过：‘德政的流行，比驿站传达政令还要迅 速 。’现在这个时候，拥有万辆兵车的大国实行仁政 ，百姓的高兴，正好像被人倒挂着而得到解救了一样。所以 ，事半功倍，只有在这个时代才行。”
第二章
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王 ，不异矣。如此，则动心否乎？”
孟子曰：“否。我四十不动心。”
曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”
曰：“是不难，告子先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”
曰： “有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝，不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必 反之。孟施舍之所养勇也 ，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会 ，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇 ，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’ 孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”
“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气 。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”
“既曰，‘志至焉，气次焉。’又曰，‘持其志，无暴其气。’何也？”
曰：“志壹则动气，气壹则动志也，今夫蹶者趋者 ，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰： “难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣 。我故曰。告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！ 予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者 ，揠苗者也 - 非徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”
曰：“波辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。 - 生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。” “宰我、子贡善为说辞 ，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”
曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也 。仁且智，夫子既圣矣。’大圣，孔子不居 - 是何言也？”
“昔者窃闻之：之夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛 、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安。”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷、伊尹何如？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进 ，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进 ，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止 ，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”
曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”
曰：“然则有同与？”
曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”
曰：“敢问其所以异。”
曰： “宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之 后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦。类也。圣人之于 民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也 。’”
公孙丑问道：“老师如果做了齐国的卿相，能够实行自己的主张，从此小则可以成霸业，大则可以成王业，那是不足奇怪的。如果遇到这种情况，您是不是动心呢？”
孟子说：“不。我从四十岁以后就不再动心了。”
公孙丑说：“这么看来，老师比孟贲强多了。”
孟子说：“这个不难，告子能够不动心比我还早呢 ！”
公孙丑说：“不动心有方法么？”
孟子说：“有。北宫黝的培养勇气：肌肤被刺，都不颤动；眼睛被戳，都不眨一眨。他认为受一点点挫折，就好像在大庭广众之中挨了鞭打一样。既不能忍受卑贱人的 侮辱，也不能忍受大国君主的侮辱。把刺杀大国的君主看成和刺杀卑贱的人一样。对各国的君主毫不畏惧，挨了骂一定回击 。孟施舍的培养勇气又有所不同，他说 ：‘我对待不能战胜的敌人，跟对待足以战胜的敌人一样。如果先估量敌人的力量才前进，先考虑胜败才交锋 ，这种人若碰到数量众多的军队，一定会害怕 。我哪能一定打胜仗呢？不过是能够无所畏惧罢了。’ - 孟施舍的养勇像曾子，北宫黝的养勇像子夏。这两个人的勇气，我也不知道谁强谁弱，但就培养方法而论，孟施舍的比较简易可行。从前曾子对子襄说：‘你喜欢勇 敢吗？我曾经从孔老师那里听到过关于大勇的理论：反躬自问，正义不在我，对方即使是卑贱的人，我不去恐吓他；反躬自问，正义确在我，对方即使是千军万马， 我也勇往直前。孟施舍的养勇只是保持一股无所畏惧的盛气。孟施舍自然又不如曾子这一方法简易可行。”
公孙丑说：“我大胆地问问您：老师的不动心和告子的不动心，可以讲给我听听吗？”
孟子说：“告子曾经讲过：‘如果不能在语言上取得胜利 ，就不必求助于思想；如果不能在思想上取得胜利，就不必求助于意气。’不能在思想上取得胜利，就不去求助于意气，是对的；不能在语言上取得胜利，就不去求 助于思想，是不对的。因为思想意志是意气感情的主帅，意气感情是充满体内的力量。思想意志到了哪里，意气感情也就在哪里表现出来。所以说，‘要坚定自己的 思想意志，不要滥用自己的意气感情。’”
公孙丑说：“您既然说，‘思想意志到了哪里，意气感情也就在哪里表现出来’，但是您又说，‘既要坚定自己的思想意志，同时又不要滥用自己的意气感情。’这是什么道理呢？”
孟子说：“它们之间是可以互相影响的。思想意志若专注于某一方面，意气感情自然一定为之转移 。意气感情如果也专注于某一方面，也一定会影响到思想意志，不能不为之动荡。比如跌倒和奔跑，这只是体气上专注于某一方面的震动，然而也不能不影响到思想，造成心的浮动。”
公孙丑问：“请问，老师在哪一方面有优势呢？”
孟子说：“我善于分析别人的言辞，也善于培养我的浩气之气。”
公孙丑又问：“请问什么叫浩然之气呢？”
孟子说：“这就很难说得明白了。那一种气，最伟大，最刚强。用正义去培养它，一点不加伤害，就会充满上下四方，无所不在。那种气，必须与义和道相配合；缺乏 它，就没有力量了。那一种气，是由正义的积累所产生的，不是突击的正义行为所能取得的。只要做一件于心有愧的事，那种气就会疲软了。所以我说：告子不曾懂 得义，因为他把义看成是身外之物。我们必须把义看成心内之物，一定要培养它，但不要有特定的目标 ；时时刻刻地记住它，但也不能违背规律地帮助它生长。不要学宋国人那样：宋国有一个担心禾苗不长而去把它拔高些的人，十分疲倦地回家去 ，对家里人说，‘今天累坏了！我帮助禾苗生长了 ！’他的儿子赶快跑去一看，禾苗都枯萎了。其实天下不帮助禾苗生长的人是很少的。认为培养工作没有用处而放弃不干的，就是种庄稼不锄草的懒汉；违背规律地 去帮助它生长的就是拔苗的人 。这种助长行为，不但没有益处，反而会伤害它 。”
公孙丑问：“怎样才算善于分析别人的言辞呢？”
孟子回答说：“不全面的言辞，我知道它的片面的地方在哪；过分的言辞，我知道它的不足的地方在哪；不符合正道的言辞，我知道它和正道有分歧的地方在哪；躲闪 的言辞，我知道它理屈的地方在哪。这四种言辞，从思想中产生出来，一定会在政治上产生危害；如果在政治措施上体现出来，一定会危害到国家的各项具体工作。 如果圣人再出现，也一定会承认我的话是对的。”
公孙丑说：“宰我、子贡善于讲话，冉牛、闵子、颜渊善于阐述道德，孔子则兼有两种长处，但是他还说，‘我对于辞令，太不擅长了。’您既善于分析别人的言辞，又善于养浩然之气，言语道德兼而有之，那么，您已经是位圣人了吗？”
孟子说：“哎！这是什么话：从前子贡问孔子说： ‘老师已经是圣人了吗？’孔子说：‘圣人，我做不到；我不过是好学习而不知道厌倦，教诲人不嫌疲劳罢了。’子贡就说：‘好学习不知厌倦，这是智；教诲人不 嫌疲劳，这是仁。既仁又智，老师已经是圣人了。’圣人，连孔子都不敢自居，你却加在我的头上，这是什么话呢？”
公孙丑说：“从前我曾听说过，子夏、子游、子张都各有孔子的一部分长处；冉牛、闵子、颜渊大体和孔子差不多，却不如他那样的博大精深。请问老师；您自居于哪一种人？”
孟子说：“暂且不谈这个。”
公孙丑又问：“伯夷和伊尹怎么样？”
孟子回答说：“也不相同。不是他理想的君主，他不去服事；不是他理想的百姓，他不去使唤；天下太平就出来做官，天下昏乱就退而隐居，伯夷就是这样。任何君主 都可以去服事，任何百姓都可以去使唤；太平也做官，不太平也做官，伊尹就是这样。应该做官就做官，应该辞职就辞职，应该继续干就继续干，应该马上走就马上 走，孔子就是这样。他们都是古代的圣人，这些我都没有做到；至于我所希望的，是学习孔子。”
公孙丑问道：“伯夷、伊尹和孔子他们不是一样的吗？”
孟子回答说：“不，从有人类以来没有能比得上孔子的。”
公孙丑又问：“那么，在这三位圣人中，有相同的地方吗 ？”
孟子回答说：“有。如果得到长宽各一百里的土地 ，而让他们做君王，他们都能够使诸侯来朝觐，统一天下。如果叫他们做一件不合道理的事，杀一个没有犯罪的人，因而得到天下，他们都不会去做。这就他们相同的地方。”
公孙丑说：“请问，他们不同的地方又在哪里呢？ ”
孟子说’：“宰我、子贡、有若他们三个人的聪明和知识 ，足够了解圣人；即使他们不好，也不至偏袒自己所爱戴的人。他们如何称赞孔子呢？宰我说：‘以我来看，老师比尧、舜都强多了。’子贡说：‘看到一个国家的 礼制 ，就了解它的政治；听到一个国家的音乐，就知道它的德教。即便从百世以后去评价百世以来的君王，任何一位君王都不能违离孔子之道。从有人类以来，没有人能 比得上他老人家。’有若说：‘难道只有人类才有高下的不同吗？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，太山对于土堆 ，河海对于小溪，何尝不是同类，圣人对于百姓，也是同类，但远远超出了他那一类，大大高出了他那一群。从有人类以来，没有比孔子更伟大的。’”
第三章
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大 - 汤以七十里，文王以百里,以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云 ：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”
孟子说：“靠实力然后假借仁义之名作号召来搞征伐，可以称霸诸侯，称霸一定要凭借国力的强大 ；依靠道德来实行仁义的，可以使天下归服，这样做不必以强大的国力为基础 - 汤就只用了他的长宽各七十里的土地，文王也只用了他的长宽各一百里的土地，实行仁政而使天下归服。靠实力来使别人服从的，人家不会心悦诚服，只是因为他本 身实力不够的缘故：靠道德来使人服从的，人家才会心悦诚服，好像七十多位弟子归服孔子一样。《诗经》上说：‘从东从西，从南从北，无不心悦诚服。’正是这 个意思。”
第四章
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏 之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户 。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖 ，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云 ：‘永言配命，自求多福。’太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子说：“诸侯如果实行仁政，就会得荣耀；如果实行不仁之政，就会遭受屈辱。如今这些人，非常厌恶屈辱，但却仍然处于不仁之地，这正好比一方面厌恶潮湿，一 方面又处于低洼之地一样。如果真的厌恶屈辱，最好是以仁德为贵而尊敬士人，使有德行的人处于相当的官位 ，使有才能的人担任一定的职务；国家没有内忧外患，趁这个时候修明政治典章，即使是强大的邻国，也一定会畏惧它了。《诗经》上说：‘趁着雨没下来云没起， 桑树根上剥些皮，门儿窗儿都得修理。下面的人们，谁敢把我欺？’孔子说：‘做这诗的人很懂得些道理啊！能够治理好他的国家，谁还敢欺辱他？’如今国家没有 内忧外患，追求享乐，怠情游玩，这等于自己寻求祸害。福和祸没有不是自己找来的。《诗经》又说：‘我们永远要和天命相配 ，自己去寻找更多的幸福。’《太甲》也说过 ：‘天降的灾害还可以躲避，自己做的罪孽，是逃不掉的 。’正是这个意思。”
第五章
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦 ，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之 农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，雨愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有 能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然则不王者，未之有也。”
孟子说：“尊重有道德的，使用有能力的人，杰出的人物都有官位，那么，天下的士子都会高兴，愿意到那个朝廷去做官；在市场，能提供空地来储存货物而不征税； 如果滞销，就依法征购，以免长期积压，那么，天下的商人都会高兴，愿意把货物存放在那个市场上了；关卡 ，只稽查但不征税，那么，天下的旅客都会高兴，愿意从那里路过了；对耕田的人，实行井田制，只助耕公田 ，不再征税，那么，天下的农夫都会很高兴，愿意在那里的田野上种庄稼了；人们居住的地方，没有那些额外雇役钱和地税，那么，天下的百姓都会高兴，愿意到那 里居住了。真能做到这五项 ，那么，邻国的百姓都会像对待父母一样地仰慕他了。这样一来，哪个国家若来侵略，就像率领儿子攻打他们的父母一样，从有人类以来 ，这样的事是没有能成功的。像这样，就会天下无敌。天下无敌的人就叫做‘天吏’。这样还不能统一天下的，是从来不曾有过的。”
第六章
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍入之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺 子将入于井，皆有怵惕恻隐之心 - 非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无侧隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也 ；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有 四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣 ，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
孟子说：“每个人都有怜悯别人的良好心理。先王因为有怜悯别人的心理，这就有了怜悯别人的政治了。凭着怜悯别的心理来实行怜悯别人的政治 ，治理天下可以像在手心里转动小物件一样容易 。我之所以说每个人都有怜悯别人的心理，道理就在这：比如现在有人突然看到一个小孩子要掉到井里去了，这时，任何人都会产生惊惧和同情的心理。这种心理的 产生，不是为了要和这小孩的父母结交朋友，不是为了要在乡里朋友中间创造声誉 ，也不是因为讨厌那孩子的哭声而这样做的。由此看来 ，一个人如果没有同情心，简直就不是一个人；如果没有羞耻心，简直就不是一个人；如果没有推让心，就简直不是一个人；如果没有是非心理，就简直不是一个人 。同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，推让心是礼的开端 ，是非心是智的开端。人有这四个‘开端＇，就如同他有手足四肢一样，是很自然的。有了这四个开端而自己认为自己不行的人，就是自暴自弃的人；认为他的君王 不行的人，就是暴弃他的君王的人。凡是具有这四种开端的人，如果明白把它们扩充起来，就会像刚刚燃烧的大火、刚刚流出的泉水，其势不可遏止。如果能把它扩 充起来，就足够安定天下；如果不把它扩充起来 ，就连赡养父母都不够。
第七章
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人 ，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’大仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不 智，无礼 、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发 ；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
孟子说：“造箭的人难道比造铠甲的人本性要残忍吗？造箭的人就怕他制的箭射不伤人，而造铠甲的人就怕他制的铠甲保护不了人，而使人受伤。做巫师的怕法术不灵 ，治不了病，而木匠怕病人不死，棺材卖不出去。由此可见，一个人选择谋生之术是不能不谨慎的。孔子说： ‘与仁共处是好的，如果不选择与仁共处，怎么能说是聪明呢？ ’仁是天最尊贵的爵位，是人最安逸的住宅。没有人来阻挡你，你却不仁，这是愚蠢。不仁、不智 ，无礼、无义．这种人只能做别人的奴仆。本应该做奴仆，却认为是耻辱．就好比造弓的人以造弓为耻，造箭的人以造箭为耻一样。如果真的认为是耻辱，就不如好 好地去行仁。行仁的人就像比赛射箭的人一样：射箭的人先端正自己的姿势 ，然后放箭；如果没有射中靶心，不埋怨那些胜过自己的射手，反过来自我检查罢了。
第八章
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言 ，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
孟子说：“子路，别人把它的错处告诉他，就很高兴。禹听到了善言，就给人敬礼。伟大的舜更是了不得，他对于行善，和别人没有区别，能抛弃自己的错误，接受别 人的正确，愉快地吸取别人的优点来完善自己。从他种庄稼、做陶器、打鱼 ，一直到做天子，没有一处优点不是从别人那里吸取来的。吸取别人的优点来自己行善，这就是和别人一道行善。所以君子最高的德行就是和别人一道行善。”
第九章
孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心 ，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必 以其道；遗佚而不怨 ，阨穷而不悯。故曰，‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。” 孟子曰 ：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。
孟子说：“伯夷，不是他理想的君主，不去侍奉；不是他理想的朋友，不去结交。不站在坏人的朝廷里，不和坏人说话；站在坏人的朝廷里，和坏人说话，好比穿着礼 服戴着礼帽坐在泥里或炭灰上。把这种厌恶坏人坏事的心理推广起来，他就这样想，和乡下佬一块站着，如果那人帽子没有戴正，就将不高兴地走开，好像自己会沾 染肮脏似的。所以当时的各国君王虽然有用好言好语来招请他，他也不接受。他之所以不接受，就是自己不屑于去接近罢了。柳下惠却不认为侍奉坏君王可耻，不因 为自己的官职小而自卑；入朝廷做官，不隐藏自己的才能，但一定按自己的原则办事；自己被抛弃，也不埋怨 ；自己穷困，也不忧愁。所以他说：‘你是你，我是我；你即使在我身边赤身露体，怎么能玷污我呢？’所以无论什么人都高兴和他一道，并且一点不失常态。拽住 他，叫他留住，他就留住。叫他留住就留住，也就是因为他用不着离开的缘故。”孟子又说：“伯夷器量太小；柳下惠太不严肃。器量太小和不太严肃，君子是不这 样做的 。
