04 四书孟子 07 离娄上
离娄上 【说明】
《离娄》上篇共二十八章，记叙了孟子的言论，阐述了孟子关于¨仁义”和“仁政”的思想主张。
孟子认为“仁，入之安宅也；义，人之正路也。”认为夏 、商、周三代得仁得天下，失仁失天下。他总结说：“ 天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁 ，不保宗庙；士庶不仁，不保四体。”认为“不以仁政 ，不能平治天下。”
孟子由“仁义”导出“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的思想；认为“天下之本在国，国之本在家．家之本在身 。”
孟子认为“修、齐、治、平”的本质，即行仁义之道。一个人自身行仁义，就能“修身”；卿大大行仁义、行孝悌 ，就能“齐家”；诸侯行仁义就能“治国”：天子行仁义，就能“平天下”。
孟子还提出“诚”的观点，认为诚是“修、齐、治、平”的基础．认为“诚者，天之道岜：思诚者．人之道也。”诚能感动天下人。
离娄上【原文与译文】
第一章
孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员：师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。
“故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云： ‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也 。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
“故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也。下无法守也，朝不信道 ，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。
“故 曰，城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄，犹 沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
孟 子说：“即使有离娄的目力，公输般的技巧，如果不用圆规和曲尺，也不能正确地画出方形和圆形来；即使有师旷审音的耳力，如果不用六律，巴不能校正五音；即 使有尧舜之道，如果不实行仁政，也不能管理好天下。现在有些诸侯，虽然有仁爱的心肠和仁爱的声誉，但是老百姓却领受不到他的恩泽，他的政治也不能成为后代 的楷模，就是因为不去实行前代圣王之道的缘故。
所以说，仅仅有好心，是不够用来治理政事的；仅仅有好的法规，好的法规自己动作不起来；好心 和好法必须配合 而行。《诗经》上说：‘不要偏差，不要遗忘，一切都应该遵循传统的规章。’遵循前代圣王制定的法规办事却犯了错误的，是从来不曾有过的事。圣人既然已经用 了目力，又应用圆规、曲尺、水准仪、绳墨等，来制做方的 、圆的、平的、直的东西，那些东西就使用不尽了；圣人既然已经用尽了耳力，又应用六律来校正五音，各种音调也就运用无穷了；圣人既然费尽心力，又实行了仁 政，那么，仁德就可以覆盖全天下了。
所以说，建筑高台一定要凭借着山陵，挖掘深池一定要凭助于沼泽；如果管理政事却不凭借前代圣人所行圣 道，那能说是聪明 的吗？因此，只有仁人才应该处于统治地位。如果是不仁的人，他又处于统治地位，那就会把他的罪恶传播给民众。如果处于上位的没有道德规范，处于下位的没有 法律制度，朝廷不相信道义，工匠不相信尺度，官吏触犯义理，百姓触犯刑律，这样的国家能够存在下去，那可真是太侥幸了。
所以说，城墙不坚 固，军备不充足， 这些都不能构成国家的灾难；田野没有开辟，经济还不富裕，这些也都不能构成国家的灾难；如果处于上位的人、不行礼义，处在下位的人没有教育，违法乱纪的人 哄哄而起，离国家灭亡，也就没有多少日子了。《诗经 》上说：‘上天正在动，不要这样喋喋多言！’事奉君上不合于义，进退不合于礼，说话就诋毁前代圣人之道，这就叫做‘喋喋多言’。所以说．用仁政来要求君主 的才叫做‘恭’；向君主讲说仁义，堵塞异端，这才叫做‘敬’；如果认为自己的君主不能为善，就是‘贼’。”
第二章
孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治 民 治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二：仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰‘ 幽厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云‘殷鉴不远，在夏后之世’，此之谓也。”
孟子说：“圆规和曲尺是做方圆的标准， 圣人是做人的标准。想要做好君主，那就要尽君主之道；想要做好臣子 ，那就要尽臣子之道。想要做好这二者，只要都效法尧和舜就行了。如果不能用舜事奉尧的态度和方法，来事奉自己的君主，就是对他的君主不恭敬；如果不能用尧 治理百姓的态度和方法，来治理老百姓，就是对百姓的残害。孔子说：‘治理国家的方法有两种，就是实行仁政和不实行仁政罢了。’暴虐百姓太厉害，本身就会被 杀，国家也会就此而灭亡；太不厉害了，本身也会有危险，国力也会被削弱，死了的谥号叫做·幽’．叫做‘厉’勺即使他有孝子贤孙．经历一百代也是更改不了 的。《诗经》上说：‘殷商有一面离它不远的镜子，那就是它的前代 - 夏朝。’说的正是这个意思。”
第三章
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”
孟 子说：“夏、商、周三代之所以能获得天下．所靠的就是‘仁’，他们之所以失去了天下、原因是‘不仁’。一个国家的兴盛和衰败、生存和灭亡，也正是这个道 理。天子如果不仁，就不能保持他的天下；诸侯如果不仁，就不能保持他的国家；卿大夫如果不仁，就不能保持他的宗庙；士人和老百姓如果不仁，就不能保全自己 的身体。如今有些人害怕死亡，却愿意干不仁的事，这就好比一个人既怕喝醉，却又勉强着喝酒一样。”
第四章
孟子曰：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之 。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”
孟 子说：“我爱别人，可是人家却不亲近我，那就得反问自己；是自己的仁爱还不够吗？我管理别人，可是却没有管好，那就得反问自己：是自己的智慧和知识还不够 吗？我很有礼貌地对待别人，可是却没有得到相应的回报，那就得反问自己：自己的恭敬做得还不够吗？任何行为，如果没有得到预期的效果，就得反躬自问；如果 自己的确端正了，天下的人就都会归服他。《诗经》上说：‘能与天意相配的周朝万岁啊！幸福多半要自己去寻求。’”
第五章
孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
孟子说：“人们有句口头禅，都这么说，‘天下国家。’可见天下的基础是国，国的基础是家，而家的基础就是个人。”
第六章
孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”
孟子说：“搞政治并不难，只要不得罪那些有影响的贤明的卿大夫就行了。因为这些卿大夫所敬慕的，全国的人都敬慕；全国人所敬慕的，天下的人也都会敬慕。因此 ，德教就可以浩浩荡荡地洋溢全天下。”
第七章
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。
今 也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿 。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁 ，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。《诗》云：‘谁能执热，逝不以濯？’”
孟子说：“政治清明的 时候，道德水平不高的人，就会被道德水平高的人役使．不太贤能的人．就会被非常贤能的人役使；政治黑暗的时候，力量小的人就会被力量大 的人役使，软弱的人就会被强大的人役使。这两种情况 ，都是由天意来决定的。能顺从天意的就会得以生存，违逆天意的就会灭亡。并录公曾经说过：“既然不能命令别人，又不接受别人的命令，那就是将要死的人 了。’他流着眼泪把女儿嫁到吴国去。
如今有的弱小国家以大国为师，却以接受大国的命令为耻，这就好比学生以接受老师的命令为耻一样。如果真 的以为耻，那最 好以周文王为师。如果能以文王为师，那么，强大的国家只需要五年，较小的国家也只需要七年，一定可以得到天下的政治权力。《诗经》上说：‘殷商的子孙，它 的数目何止十万。上帝既然已经授命给周文王，他们就都得做周朝的臣下。他们的祖先为君，而子孙却做了周朝的臣，可见天意也不是恒常不变的。殷商的臣子也都 很漂亮聪明 ，执行灌酒的礼节助祭于周京。＇孔子也说过：‘仁德的力量，是不能拿人多人少来衡量。君主如果爱好仁，天下就不会有敌手。’如今的一些诸侯想要天下没有敌 手，却又不实行仁政，这就好比苦热的人不肯洗澡一样。《 诗经》上说：‘谁能不以炎热为苦，却不去沐浴？’”
第八章
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其灾，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰 ：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自 毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽 ，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子说：“不仁的 人难道可以和他们商谈什么吗？他们眼看别人的愿险，却无动于衷；利用别人的灾难来取利；把荒淫暴虐这些足以导致亡国败家的事情，当成快乐来 追求。不仁的人如果还可以和他们商谈什么，那怎么还会发生亡国败家的事情呢？从前有个小孩曾唱道：‘沧浪的水清啊！可以洗我的帽缨；沧浪的水浊啊！可以洗 我的两脚。’孔子说：‘学生们听着！水清就洗洗帽缨，水浊就洗洗脚，这都是由水来决定的。’因此，一个人一定是先有了自取侮辱的行为，别人才会去侮辱他； 一个家一定是先有了自取毁坏的因素，别人才会去毁坏他；一个国也一定是先有了自取讨伐的原因，别国才会去讨伐它。《太甲》上说：‘天作孽还可以逃脱，自己 作的罪孽 ，是逃也逃不脱的。’正是这个意思。”
第九章
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道 ：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鸇也；为汤武驱民 者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身 忧辱，以陷于死亡。《诗》云‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也。”
孟子说：“夏桀和殷纣他们丧失了天下，是由于失去了百姓 的支持；他们失去百姓趵支持，是由于先失去了民心 。获得天下是有办法的；获得百姓的支持，就获得了天下；获得百姓的支持是有办法的：获得了民心，就获得了百姓的支持；获得民心也是有办法的：他们所希望的 ，替他们收积起来；他们所厌恶的，不要施加在他们头上，所谓的办法，不过这些罢了。老百姓归附仁德仁政 ，就像水从上向下流动，野兽向旷野奔跑一样。所以，替深池把鱼赶来的是水獭，替丛林把鸟雀赶来的是鹞鹰 ，替商汤、周武把老百姓赶来的是夏桀和殷纣。现在天下的诸侯之中，如果有好仁的人，那么，其它的诸侯就会替他把百姓驱赶来了。到那时，即使他不想统一天下 ，也是不可能了。但是如今这些希望统一天下的人却不同，就如同害了七年病却要用三年的陈艾来医好一样。其实，如果平时不积蓄，是终身也得不到的。如果不决 心实行仁政，终身都会受尽忧患和侮辱，以至于死亡。《诗经》上说：‘那如何能办得好，不过相率落水，以至于灭顶罢了。’正是这个意思。
第十章
孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
孟 子说：“对于那些自己残害自己的人，是不能和他们谈出什么有价值的话的；对于那些自己抛弃自己的人，是不能和他们一起做出什么有价值的事业的。出言破坏礼 义，就叫做自己残害自己；自己认为不能以仁居心，不能顺义而行，就叫做自己抛弃自己。仁是人类最安全舒适的住宅；义是人类最正确的道路。把最安全舒适的住 宅空着而不去住，把最正确的道路放弃而不走，真是可悲得很哪！”
第十一章
孟子曰：“道在尔而求诸远，事在易而求之难。人人亲其亲、长其长而天下平。”
孟子说：“道路就在近处，却往远处去寻找；事情本来很容易，却硬往难处去做：只要每个人能够亲爱自己的双亲，尊敬自己的长辈，天下就会太平了。”
第十二章
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦 ，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也 ；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚 ，未有能动者也。”
孟 子说：“职位卑下，又得不到上司的信任，是不能够把百姓治理好的。要得到上司的信任有办法，即首先要得到朋友的信任，若是得不到朋友的信任，也就得不到上 司的信任了。要使朋友信任，也有办法，即首先要得到父母的欢心，若是侍奉父母而不能使父母喜悦，也就得不到朋友的信任了。要使父母喜悦也有办法，即首先要 诚心诚意，反省自己，如果心意不诚，也就不能使父母喜悦了。要使自己诚心诚意，也有办法，即首先明白什么是善，若是不明白什么是善，也就不能使自己诚心诚 意了。所以，诚是自然的规律；追求诚是做人的规律。非常诚心却不能使别人感动的，是天下所不曾有过的事 ；不诚心没有能感动别人的。”
第十三章
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘ 盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨 ，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’ 二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
孟 子说：“伯夷避开殷纣王，住在北海边止，听说周文王兴起来了，就说：‘何不到西伯那里去呢！我听说他是善于养老年人的。’姜太公避开殷纣王，住在东海边 上，听说周文王兴起来了，就说：‘何不到西伯那里去呢！我听说他是善于养老年人的。’伯夷和姜太公两位老年人，是天下最有声望的老人，都归附于西伯，这就 等于普天下的父亲归附于西伯了。天下的父亲都去了，他们的儿子往哪里去，就可想而知了。如果诸侯中间有实行周文王的政治的，最多七年，就一定能主掌天下的 政权了。”
第十四章
孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于 为 之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑 ，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”
孟 子说：“冉求做季康子的总管，不但未能改变季氏的行为，反而使他的田赋增加了一倍。孔子说：‘求不再是我的学生了，你们可以大张旗鼓地攻击他。’从这里看 来，君主不实行仁政，反而去帮助他聚敛财富的人，是被孔子所唾弃的，更何况去替那些不仁的君主努力作战的人呢？这些人为了争夺土地而战，杀死的人遍野；为 了争夺城池而战，杀死的人满城，这就是等于率领土地来吃人肉，死刑都不够赎出他们的罪过。所以好战的人，应该受到最重的刑罚；鼓吹‘合纵’、 ‘连横’的人，应该受到次一等的刑罚；为了增加赋税，迫使百姓开垦荒地，耗尽地力的人，应该受到再次一等的刑罚。”
第十五章
孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也 ，观其眸子，人焉廋哉？”
孟子说：“观察一个人，再没有比观察他的眼睛更准确的了。因为人的眼睛不能掩盖一个人的丑恶。心正，眼睛就明亮；心不正，眼睛就昏暗。听一个人说话的时候，注意观察他的眼睛，人哪！你的善恶又能隐藏在哪儿呢 ？”
第十六章
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？
孟子说：“恭敬别人的人，不会去侮辱别人；自己节俭的人，不会去掠夺别人。有些诸侯，一味地侮辱别人，掠夺别人，只怕别人不顺从自己，那样，怎能做到恭敬和节俭呢？恭敬和节俭这两种品德，难道是可以光凭着好听的声音和笑脸就做得出来的吗？”
第十七章
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”
曰：“嫂溺则援之以手乎？”
曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”
曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”
曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”
淳于髡问：“男女之间不能亲手传接东西，这是礼制吗 ？ ”
孟子回答说：“是礼制。”
淳于髡说：“那么，假如嫂嫂掉到水里，用手去拉她吗？ ”
孟子说：“嫂嫂掉到水里，不去拉她，简直就是豺狼啊！男女之间不许亲手传接物品，这是正常的礼制；嫂嫂掉到水里，用手去拉她，只是临时变通的办法。”
淳于髡说：“如今，天下的人都掉到水里了，您不去援救 ，这又是什么缘故呢？”
孟子说：“天下的人都掉到水里了，要用‘道’去援救；嫂嫂掉到水里了，用手去援救——你难道要我用手去援救天下人吗？”
第十八章
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”
孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒 ；继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”
公孙丑问：“君子不亲自教育自己的儿子，这是为什么呢 ？”
孟 子回答说：“由于情势行不通。教育一定要用正理正道，而父亲用正理正道来教育儿子，如果无效，接着来的就是父亲的愤怒了。一愤怒，反而伤害了父亲的感情 。如果儿子说：‘您拿正理正道来教育我，可您的所作所为却不出于正理正道啊！’这就是父子互相伤害感情了。父子间互相伤感情，就很不好了。古时候，互相交 换儿子来教育，使父子之间不互相督促为善。父子之间互相督促为善，就会造成隔阂；父子之间有了隔阂，那是最不幸的事了。”
第十九章
孟子曰：“事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也； 孰 不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与。问有馀，必曰‘有’。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。问有馀，曰‘亡 矣’。将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
孟子说：“侍奉谁最重要，侍奉父母最重 要。守护什么最重要？守护自己不使陷于不义最重要。自己的品质节操没有损失，又能侍奉父母的，我听说过；自己的品质节 操已经陷于不义了，却能够侍奉父母的，我没有听说过 。侍奉的事都应该做，但是，侍奉父母是根本；守护的事都应该做，但是，守护自己的品枣节操是根本。从前曾子奉养他的父亲曾皙，每顿饭一定都有潜有肉；撤去 餐具时，一定要问，剩下的酒肉给谁；曾皙若问还有剩的东西吗；一定回答，‘有。’曾皙死了，曾元奉养曾子 ，也是每顿饭一定都有酒有肉；撤去的时候，就不问剩下的给谁了；曾子若问还有剩余吗，就说，‘没有了。’ 意思是留着剩余的酒肉以后再给父亲用。这叫做口体的奉养。至于曾子那样对待父亲，才可以叫做顺从亲意的奉养。侍奉父母能够做到曾子那样，就可以了。”
第二十章
孟子曰：“人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。”
孟子说：“那些当政的小人不值得去谴责，他们的政治也不值得去非议；只有大人才能够纠正自己的君主的不正确思想。君主仁，就没有人不仁；君主义，就没有人不义；君主
正，就没有人不正。一旦使君主端正了，国家也就会安定了。”
第二十一章
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”
孟子说：“有意料不到的赞扬，也有过于苛求的诋毁。”
第二十二章
孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”
孟子说：“人把什么话都轻易地说出口，那就不必去责备了。”
第二十三章
孟子曰：“人之患在好为人师。”
孟子说：“人的毛病就在于喜欢做别人的老师。”
第二十四章
乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”曰：“先生何为出此言也？”曰：“子来几日矣 ？”曰：“昔昔。”曰：“昔昔，则我出此言也，不亦宜乎 ？”曰：“舍馆未定。”曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”曰：“克有罪。”
乐正子跟随王子敖来到齐国。
乐正子去看孟子。孟子问：“你也来看我吗？”
乐正子回答说：“老师为什么说出这样的话呢？”
孟子问：“你来了几天了？”
乐正子回答说：“昨天才到的。”
孟子说：“昨天才到的，那么，我说这样的话还不应该吗 ？”
乐正子说：“住处没有找好。”
孟子说：“你听说过，要找好了住处，然后才来求见长辈的吗？”
乐正子说：“我错子。”
第二十五章
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒餔啜也。我不意子学古之道，而以餔啜也。”
孟子对乐正子说：“你跟随王子敖来，只是为着饮食罢了 。我没有想到你学习古人之道，却竟是为着饮食啊！”
第二十六章
孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也 ，君子以为犹告也。”
孟子说：“不孝顺父母的事情有三样，其中以没有子孙后代为最大。舜不先禀告父母就娶妻，为的就是怕没有子孙后代。当时，他如果禀告了父母，就将娶不成妻子了 。因此，君子认为他虽然没有禀告，实际上同禀告了是一样的。”
第二十七章
孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。”
孟 子说：“仁的主要内容是侍奉父母；义的主要内容是顺从兄长；智的主要内容是明白这二者的道理，并能坚持下去；礼的主要内容是对这二者，既能恰当地加以调节 ，又能适当地加以修饰；乐的主要内容是从这二者中得到快乐，快乐就会发生了；快乐一发生就无法休止，无法休止，就会不知不觉地手舞足蹈起来了。”
第二十八章
孟子曰：“天下大悦而将归己。视天下悦而归己，犹草芥也。惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍砥豫，瞽瞍砥豫而天下化，瞽瞍砥豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”
孟 子说：“天下的人都非常悦服自己，而且都将归附自己，能把这种情况看成草芥一样，恐怕只有舜能做到这样。不能得到父母的欢心，不可以做人；不能顺从父母的 旨意，不能做儿子。舜竭尽全部心力来侍奉父母，结果他的父亲瞽瞍变得高兴了；瞽瞍高兴了，天下的风俗也因此而转移；瞽瞍高兴了，天下的父子的伦常也由此而 确定了，这就叫做大孝。”
