04 四书孟子 09 万章上

万章上 【说明】

《万章》上篇共九章，记叙了孟子与学生万章的对活，阐述了孟子关于“孝”、“悌”和“君权神授”的思想。

孟子认为孝悌是做人的基本道德准则，不管父母兄弟善恶与否，都要尽孝道与悌道。他认为大孝的人终身思慕父母。以不能尽孝为大忧，即使是“富”、“贵”、“好色”都不能解除这种忧愁。他认为舜就是这样的人。

孟子主张“君权神授”。他认为君权是“天与之”．如果天不想把天子之位给你，前任想传位给你也是做不到的。

关于“天意”的体现，孟子认为“天不言，以行与事示之而已矣。”上天要选择贤孝的人，让他来主掌天下，安定百姓。百姓的拥护，贤臣的辅佐，也正是天意的表现；是天意通过百姓的行为表现出来，通过“先知”、“先觉”的贤臣辅，佐君王，也是上天有意这样做的。

万章上【原文与译文】

第一章
万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”

孟子曰：“怨慕也。”

万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨 。’然则舜怨乎？”

曰： “长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣 ；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何 哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲 也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵 ，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色 、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕 者，予于大舜见之矣。”

万章问：“舜到田地里去，向着天一面诉苦，一面哭泣，为什么要这样呢？”

孟子回答说：“这是由于他对父母是一方面抱怨，一方面怀恋的缘故。”

万章说：“曾子说过：‘父母喜爱他，虽然很高兴，却不因此而懈怠；父母厌恶他，虽然很忧愁，却不因此而怨恨。’那么，舜怨恨他的父母吗？”

孟 子说：“从前，长息曾经问过公明高．他说：‘舜到田里去，我是已经懂得的了；但他对天诉苦哭泣，这样来对待父母，我却还不懂得那是为什么？’公明高说： ‘这不是你所能懂得的。’公明高的意思，认为孝子的心理是不能像这样的满在乎的：我努力耕田，好好地尽我做儿子的职责罢了；父母不喜爱我，叫我有什么办法 呢？帝尧打发他的孩子九男二女，和百官一起，带着牛羊、粮食等东西，到田野中去为舜服务： 天下的士人也有很多到舜那里去，尧也把整个天下让给了舜。舜却只因为没有得到父母的欢心，就好像鳏寡孤独的人找不到依靠一样。天下的士人喜爱他，这是每一 个人都想得到的，却不足以消除他的忧愁；美丽的姑娘，是谁都喜爱的，他娶了尧的两个女儿．却不足以消除他的忧愁；财富是谁都希望获得的，他占有了天下的财 富，却不足以消除他的忧愁；尊贵是谁都希望获得的，尊贵到做了天子，却仍不足以消除他的忧愁。士人的喜爱、美丽的姑娘、天下的财富、天子的尊贵，这些都不 足以消除他的忧愁，只有能得到父母的欢心，才可以使的忧愁消散。人在幼小的时候，只知道依恋父母；等长大了，懂得容颜美丽了，就会思念年轻漂亮的女人；有 了妻室，就迷恋妻子 ；做了官，就讨好君主，如果得不到君主的垂青，就心里焦急发烧：只有最孝顺的人，才终身怀恋父母。到了五十岁的年纪、还在怀恋父母的，我在伟大的舜的身上 看到了。”

 

第二章
万章问曰：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”

孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也？”

万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”

曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”

万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出 ，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干弋朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”

曰：“奚而不知也？象忧亦忧，像喜亦喜。”

曰：“然则舜伪喜者与？”

曰： “否；昔者不馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人 出，曰 ：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”

万章问：“《诗经》上说：‘娶妻要怎么办？一定要先禀报父母。’相信这句话的·应该说是没确人能赶得上舜了 。但是，舜却事先没有禀告父母．就娶了妻子．这是为什么呢？”

孟子回答说：“如果事先禀告了，那就娶不成了。男女结婚成家，这是人类五种大伦理之一。如果舜事先向他的父母禀报了，那么．这种伦理关系在舜的身上就会被废弃了，结果就将怨恨父母，所以他就不去禀报了。”

万章说：“舜不禀报父母而娶妻，道理我懂了；但尧把女儿嫁给他为妻，也不向舜的父母说一声，又是为什么呢 ？”

孟子说：“尧也知道舜的父母不贤．如果事先通告一声，就会嫁娶不成了。”

万 章问：“舜的父母打发舜去修缮谷仓，等舜上了仓顶，就撤去梯子，他父亲瞽瞍还放火焚烧那个谷仓，幸而舜设法逃了出来。于是又打发舜去掏井，他没有被埋在井 里，自己挖开旁洞逃出来，并把井掩盖上。舜的弟弟象说：‘谋害舜都是我的功劳，牛羊分给父母，仓廪分给父母，干戈归我，琴归我，弤弓也归我，两位嫂嫂让她 们替我铺床叠被。’象说完话，就向舜的屋子走去，舜却坐在床边弹琴，安然无恙。象说：“哎呀！我好想念您啊！ ’但神情很不好意思，故意做出忸怩的样子。舜说：‘我想念这些臣下和百姓，你替我管理管理吧！’我不知道舜是否知道象要杀他？”

孟子回答说：“为什么不知道呢？象忧愁，他也忧愁；象高兴，他也高兴。”

万章说：“那么，舜的高兴是假装的吗？”

孟 子说：“不；从前有一个人送给郑国子产一条活鱼，子产让主管池塘的人把鱼养起来，那人却把鱼煮着吃了，回报说：‘刚一放进池塘里，它还要死不活的；过了一 会儿，就摇起尾巴活动起来，又突然游向远处，不知去向 。’子产说：‘它得到了好地方啊！它得到了好地方啊：’ 那人出来后，说：‘谁说子产聪明，我已经把那条鱼煮着吃了，他还说，得到了好地方啊：得到了好地方啊！’所以对于君子，可以用合乎人情道理的方法来欺骗 他，但是，不能用违反道理的话来欺罔他。象既然假装着敬爱冗长的态度，舜因此真的相信并高兴起来，怎么是装假呢？”

 

第三章
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？ ”

孟子曰：“封之也；或曰，放焉。”

万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之？”

曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也，身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”

“敢问或曰放者，何谓也？”

曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉 ，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，‘不及贡，以政接于有庳。’此之谓也。”

万章问：“象每天把谋害舜的事情作为他的工作，等舜做了天子，却仅仅流放了他，这是为什么呢？”

孟子回答说：“其实是舜封象为诸侯，不过有人说是流放他罢了。”

万 章说：“舜把共工流放到幽州，把欢兜发配到崇山，把三苗之君驱逐到三危．把鲧流放到羽山，惩处了这四个大罪犯，天下人就都归服了，这是因为讨伐了不仁的人 的缘故。象是最不仁的人，却以有庳国来封赏他，有庳国的老百姓有什么罪过呢？对别人就加以惩处，对弟弟就封给国土——难道仁人的作法竟是这样的吗？”

孟子说：“仁人对于自己的弟弟，即使有了愤怒，也不藏在心里；有所怨恨，也不留在胸中，只是亲他爱他罢了。亲他，就要使他显贵；爱他，就要使他富有。把有庳国土封给他，就正是使他又富又贵。本人做了天子，弟弟却是一个普通老百姓，可以说是亲爱吗？”

万章说：“请问，为什么却有人说是流放了呢？”

孟 子说：“象不能在他的国土上为所欲为，天子派遣了官吏来给他治理国家，缴纳贡税，所以有人说是流放。象难道能够暴虐地对待他的百姓吗？尽管这样，舜还是想 常常看到他，他也不断地来和舜相见。古书上记载：‘不必等到固定的朝贡时间，平常也借助于政事的借口来接待。’就是说这事。”

 

第四章
咸丘蒙问曰：“语云，‘盛德之士，君不得而虑，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”

孟子曰：“否；此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日 ，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”

咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。诗云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”

曰： “是诗也，非是之谓也；劳于王事而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣 ，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也 ，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。诗曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。 《 书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也？”

咸丘蒙问：“俗话说，‘道德最高的人，君主不敢把他当做臣看，父亲不敢把他当做儿子来对待。’舜做了天子，尧就率领诸侯面向北去朝拜他，他的父亲瞽瞍也面朝北去朝拜他。舜看见了瞽瞍，面色局促不安。孔子说：‘在这个时候，天下岌岌可危呀！’不知道这话真是这样吗？ ”

孟 子回答说：“不，这不是君子说的话，一定是齐国东部野人的话啊！尧老了，让舜来代行天子的职务．舜并没有正式禅位。《尧典》上说：‘二十八年以后，尧死 了，群臣好像死了父亲一佯，服丧三年，老百姓也停止了一切娱乐音乐。’孔子说：‘天上没有两个太阳，民众没有两个君主。’如果舜真的在尧死以前就做了天 子，同时又带领天下的诸侯为尧服丧三年，这就是同时有两个天子了。”

咸丘蒙说： “舜不以尧为臣，我已经领受您的教诲了。《诗经》上说：‘全天下没有一块不是天子的土地，环绕大地的四海之内，没有一人不是天子的臣民。’如果舜既已做了天子，请问瞽瞍却不是臣民，又是什么道理呢？”

孟 子说：“《诗经·北山》这首诗，不是你所说的那意思 ，而是说作者自己勤劳国事，以致不能够奉养父母。他说：‘这些事没有一件不是天子的事呀！为什么只我一个劳苦呢？’因此，解释诗意的人，不可以拘泥于字面 而误解词句，也不可拘泥于词句而误解诗的原意。用自己的切身体会去推测作者的本意，这就对了。如果拘泥于词句，那么，《诗经·云汉》的诗说过：‘周朝剩余 的百姓 ，没有一个存留。’相信了这一句话，就成了周朝没留下一个人。孝子的孝的极点，没有超过尊敬他的父母双亲的；尊敬双亲的极点，没有拿天下来奉养父母的。瞽 瞍做了天子的父亲，可以说是尊贵到了极点了；舜用天下来奉养他，可以说是奉养到了极点了。《诗经》又说过 ：、永远地讲究孝道．孝道就是天下的法则。’正是这个意思。《书经》上说：‘舜恭敬小心地来见瞽瞍，态度谨慎惶恐，瞽瞍也因此真的顺理行事了。’这难道是 ‘父亲不敢把他当做儿子来对待’吗？”

 

第五章
万章曰：“尧以天下与舜，不诸？”

孟子曰：“否；天子不能以天下与人。”

“然则舜有天下也，孰与之？”

曰：“天与之。”

“天与之者，谆谆然命之乎？”

曰：“否；天不言，以行与事示之而已矣。”

曰：“以行与事示之者，如之何？”

曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰，天不言，以行与事示之而已矣。”

曰：“敢问荐之于天，而天受之；暴之于民，而民受之，如何？”

曰： “使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰 ，天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者， 不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫 ，逼尧之子，是篡也，非天与也。《泰誓》曰，‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”

万章问：¨尧把天下授与舜．有这么回事儿吗？”

孟子回答说：“不，天子不能把天下授与人。”

万章又问：“那么，舜得到了天下，是谁授与的呢？”

孟子回答说：“是天授与的。”

万章又问：“天授与的，是反复地叮咛告诫他的吗？”

孟子回答说：“不是。天不说话，用行动和工作来表示罢了。”

万章问：“用行动和工作来表示，是怎样做的呢？”

孟 子回答说：“天子能够向天推荐人，却不能强迫天把天下授与他；正如诸侯可以向天子推荐入，却不能强迫天子把诸侯的职位授与他；大夫可以向诸侯推荐人，却不 能强迫诸侯把职位授与他。从前，尧将舜推荐给天，天接受了；天又把舜公开介绍给百姓，百姓也接受了；所以说，天不说话，是用行动和工作来表示罢了。”

万章问：“推荐给天，天接受了；公开介绍给百姓，百姓也接受了，是怎样做的呢？”

孟 子回答说：“叫他主持祭祀，所有的神明都来享用，这就是天接受了；叫他主持工作，工作搞得很好，老百姓都很满意，这就是百姓接受了。是天授与他，是百姓授 与他，所以说天子不能够把天下授与人。舜帮助尧治理天下，一共二十八年，这不是某一个人的意志所能做到的，而是天意。尧死了，三年之丧结束，舜为了能让尧 的儿子继承父位，主掌天下，曾逃避到南河的南边。可是，天下诸侯朝见天子，不到尧的儿子那里，却到舜那里去；打官司的百姓，也不到尧的儿子那里，却到舜那 里去；歌颂的人也不歌颂尧的儿子，而是歌颂舜，所以说，这是天意。这样，舜才回到都城，坐了朝廷，当上了天子。如果是自己占据尧的宫室，逼迫尧的儿子让位 。那就是篡位．不是天意，不是天授与的了。《太誓》上说：“百姓的眼睛就是天的眼睛，百姓的耳朵就是天的耳朵。’说的就是这个意思。”

第六章
万章问曰：“人有言，‘至于禹而德衰，不传于贤，而传于子。’有诸？”

孟 子曰：“否，不然也；天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕 ，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启 ，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘ 吾君之子也。’丹硃之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧、禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能够承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、 禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也 。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世而有天下，天之所废，必若桀纣者也，故 益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩 ，大丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑 ，伊尹放之于桐，三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏、伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐 虞禅，夏后殷周继，其义一也。”

万章问：“有人说，‘到禹的时候，道德就衰微了．天下不传给贤圣的人，却传给了自己的儿子。’有这事吗？”

孟 子回答说：“不，不是这样；天要授与贤圣的人，就授与贤圣的人；天要授与君主的儿子，就授与君主的儿子 。从前，舜把禹推荐给天，十七年后，舜死了，三年之丧结束后，禹为了让位给舜的儿子，自己就躲避到阳城去了。可是，天下的老百姓却跟随禹，就像尧死后他们 不跟随尧的儿子，却跟随舜一样。禹把益推荐给天，七年之后，禹死了，三年之丧结束后，益又为了让位给禹的儿子，自己躲避到箕山的北边去。当时朝见天子的人 、打官司的人，都不去益那里、却去到启那里，说：‘他是我们圣君的儿子啊！’歌颂的人也不歌颂益，都歌颂启 ，说：‘他是我们圣君的儿子啊！’尧的儿子丹朱不好，舜的儿子也不好。而且，舜帮助尧，禹帮助舜，经过了许多年，对老百姓施与恩惠的时间也长。启很贤明， 能够继承禹的传统。益帮助禹的时间短，对老百姓施与恩惠的时间也短。舜、禹、益之间相距的时间的长短，以及他们的儿子的好和坏，都是天意，不是人力能够做 到的。没有人叫他们这样做，却这样做了，这就是命运。一个普通的老百姓竟能够得到天下，他的道德必然和舜 、禹一佯、而且还要有天子推荐他；所以孔子不能得到天下，原因是没有天子推荐。世代相传而得到天下的，天要废弃，一定是像夏桀、殷纣那样残暴无德的；所以 益、伊尹、周公不能得天下，原因是所逢的君主都不是桀纣那样的暴君。伊尹帮助汤统一了天下，汤死了，太丁未立就死了，外丙在位权二年，仲壬在位四年，太丁 的儿子太甲继位。但太甲破坏汤制定的法度，伊尹就流放他到桐邑。三年之后，太甲悔过，自己埋怨自己，自己改正自己，在桐邑能以仁居心，唯义是从；三年之后 ，完全听从伊尹的教训了，然后又回到亳都做天子。周公不能得天下，正如益在夏朝、伊尹在商朝一样。孔子说过：‘唐尧、虞舜以天下让贤，夏、商、周三代却世 世代代传于子孙，道理是一样的。’”

 

第七章
万章曰：“人有言，‘伊尹以割烹要汤’，有诸？”

孟 子曰：“否，不然，伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人， 一介不以取诸人。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’汤三使往聘之既而幡然改曰：“与我处畎亩之 中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予， 天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也 ？’思天下之民，匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者 乎？圣人之行不同也，或远，或近；或去，或不去；归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。《伊训》曰：天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”-

万章问：“有人说，‘伊尹使自己做了厨子，切肉做菜，以便求得汤的任用。’有这么回事儿吗？”

孟 子回答说：“不，不是这样！伊尹在莘国的郊野种庄稼 ，而以尧舜之道为乐。如果不符合道义，即使把天下的财富都给他做俸禄，他都不屑一顾；即使有四千匹马栓在那，他连一眼都不肯看。如果不符合道义，一点也不 给别人，也一点不从别人那索取。汤曾派人拿着礼物去聘请他，他却安闲地说：‘我为什么要接受这聘礼呢？我何不住到田野中去，从此以尧舜之道来自得其乐 呢？’ 汤还是多次派人去聘请他，他终于改变了态度说：‘我与其是住在田野当中，以尧舜之道求个人快乐，何不去辅助现在的君主，使他成为一个尧舜那样的君主呢？又 何不使现在的老百姓，变成尧舜时代那样的百姓呢？又何不使我自己能够亲眼看到这些呢？上天生育了万民，就是要先知的教育后知的，先觉的教育后觉的，使他们 觉悟。我呢，就是百姓之中的先觉者；我将用这尧舜之道来启发众百姓有所觉悟。我不去使他们觉悟，又有谁呢 ？伊尹这样想：如果百姓当中，哪怕还有一个男的或一个女的，没有得到尧舜盛世那样的恩惠，那就好像是自己把他推进深沟里一样。他就是这样，把天下的重任担 在自己肩上，所以一到汤那里，就把应该讨伐夏桀，拯救百姓的道理说给汤听。我没听说过世上有自己扭曲却能校正别人的事，更何况是屈辱自己却能匡正天下的呢 ？圣人的行迹可能各有不同：有的疏远君主，有的靠拢君主，有的离开朝廷，有的留有朝廷，但归根结底，不过是洁身自爱罢了。我只听说过伊尹用尧舜之道来求汤 ，没有听说过他切肉做菜的事。《伊训》上说过：‘上天的讨伐，最初是在夏桀的宫室里，由他自己一手造成的 ；我呢，不过是从殷都亳邑开始打算罢了。’”

 

第八章
万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”

孟 子曰：“否，不然也；好事者为之也。于卫主颜仇由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’ 孔子进以礼，退以义，得之不得曰：‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司 城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？”

万章问：“有人说，孔子在卫国时，曾住在卫灵公宠幸的宦官痈疽家里；在齐国时，曾住在宦官瘠环家里，真有这回事吗？”

孟 子说：“不，不是这样的；这完全是那些好事之徒凭空捏造的。孔子在卫国时，住在颜仇由家里。弥子瑕的妻子和子路的妻子是姐妹。弥子瑕对子路说：‘孔子住在 我家里，卫国卿相的位置就可以得到。’子路把这话告诉了孔子。孔子说：‘一切由命运决定。’孔子依照礼法而进取，也依照礼法而引退．所以他说，得到官位或 得不到官位，由命运来决定。如果孔子住在痈疽和瘠环家里，这种行为就是无视礼义和命运了。孔子在鲁国和卫国都不得意，又碰上宋国的司马向魁准备在路上拦截 并杀死他，只好改换服装悄悄地走过宋国。这时候，孔子处境困难，就住在司城贞子家里．做了陈侯周的臣子。我听说过，观察在朝的臣子，要看他所招待的客人； 观察外来的臣子，要看他所寄住的主人。如果孔子真的把痈疽和瘠环作为寄住的主人，还怎么能算是‘孔子’呢？”

 

第九章
万章问曰：“或曰，‘百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮食牛以要秦缪公。’信乎？”

孟 子曰：“否，不然；好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘假道于虞以伐虢。宫之奇谏 ，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去之秦，年已七十矣 ；曾不知以食牛干秦缪公之为汙也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知缪公之可与有行也而相之，可谓 不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”

万章问：“有人说，‘百里奚把自己卖给秦国养牲畜的人 ，得价五张羊皮，替人家饲养牛，以此来干求秦穆公，这话可以相信吗？”

孟 子回答说：“不，不是这样的；这是那些好事之徒随意捏造的。百里奚是虞国人。晋国人用垂棘的美玉和屈地出产的良马来向虞国借路，以便攻打虢国。当时，虞国 的大臣宫之奇进谏虞公，劝他不要答应；百里奚却不去劝阻，他知道劝谏虞公是没有用的，就离开虞国，搬到秦国去，他这时已经是七十岁了。他如果竟不知道用饲 养牛的做法去干求秦穆公，是一种肮脏污秽的行为，能说是聪明吗？但是，他能预见到虞国将要被灭亡，因而早早离开，能说是不聪明吗？当他在秦国被推举出来的 时候，就知道秦穆公是一位有为的君主 可以帮他取得成功，因而就辅佐了他，这又能说是不聪明吗？做秦国的卿相，使穆公在天下有了显赫的声望，而且足以传播于后代，不是贤者能够做到这样吗？卖掉 自己来成全君王 ，这样的事，连乡里一个洁身自爱的普通人都不肯干，能说贤者肯干吗？”