04 四书孟子 11 告子上
告子上 【说明】
《告子》上篇共二十章，记叙了孟子与告子等人的对话 ，阐述了性善论学说和仁义的思想主张。
孟 子较全面深入地阐述了性善论的学说，成为儒家性善论的理论核心。孟子认为“性善”是人的共同属性，这种共同属性是天生的、固有的；而人的行为如有不善，则 是外因造成的，不是本性决定的。他还认为人应该努力地培养这种善心和本性，其途径和方法，就在于专心致志地存心养性，而且还要在“存心”和“求放心”正反 两个方面下功夫。
孟子反驳了告子的“性无善恶”的观点主张，指出他的言论将引起天下人破坏仁义。
孟子以鱼和熊掌二者不能兼得时，舍鱼取熊掌为例，引出在“生”和“义”二者不能兼得时，宁肯不要生命而坚守大义的“舍生取义”主张，反映出孟子行仁义的坚定信念和高尚情操。
告子上【原文与译文】
第一章
告子曰：“性，犹杞柳也，义，犹桮棬也；以人性为仁义 ，犹以杞柳为桮棬。”
孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
告子说：“人的本性好比杞柳树，义理好比杯盘，把人的本性纳于仁义，正好比用杞柳来制成杯盘。”
孟子说：“您是顺着杞柳树的本性来制成杯盘呢？还是毁伤杞柳树的本性来制成杯盘呢？如果要毁伤杞柳树的本性然后制成杯盘，那也要毁伤人的本性然后纳之于仁义吗？率领天下的人来损害仁义的，一定是您的这种学说吧：”
第二章
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也 ，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
告子说：“人性好比流得很急的流水，从东方开了缺口就向东流，从西边开了个口子就向西流。人没有善和不善的定性，正和水没有东流西流的定向一样。”
孟 子说：“水确实没有东流西流的定向，难道也没有向上或向下的定向吗？人性的善良，就好像水性的向下流。人没有不善良的，水没有不向下流的。当然。抽水使它 跳起来，可以高过额角；用戽斗汲水可以使水倒流，向上流到山里。这难到是水的本性吗？是形势使它这样。人可以使他做坏事，本性的改变也就像这样。”
第三章
告子曰：“生之谓性。”
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”
曰：“然。”
“白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白欤？”
曰：“然。”
“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”
告子说：“天生的资质叫做性。”
孟子说：“天生的资质叫做性，好比一切东西的白色叫做白吗？”
告子回答说ε“正是这样。”
孟子说：“白羽毛的白就像白雪的白．白雪的白就像白玉的白吗？”告子回答说：“正是这样。”
孟子问：“那么，狗性就像牛性，牛性就像人性吗？”
第四章
告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
孟子曰：“何以谓仁内义外也？”
曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”
曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长欤？且谓长者义乎？长之者义乎？”
曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也 ，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”
曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也 ，然则耆炙亦有外与？”
告子说：“饮食男女，就是本性。仁是内在的东西，不是外在的东西；义是外在的东西，不是内在的东西。
孟子说：“怎样才叫仁是内在的东西，义是外在的东西呢 ？”
告子回答说：“因为他年纪大，所以我恭敬他，但是这恭敬的心不是我原有的；正好比那个东西是白的，我就认为它是白色的，是我根据它外边是白的而得出来的，所以说是外在的东西。”
孟子说：“白马的白和白人的自大概没有什么不同吧：但是，不知道对老马的怜悯心和对老者的恭敬心，是不是也没有什么不同呢？而且，您说，所谓义，在于老者呢？还是在于恭敬老者的人呢？”
告子回答说：“是我的弟弟，我就爱他，是秦国人的弟弟，我就不爱他，这是因为我自己的关系而高兴这样做的，所以说仁是内在的东西。恭敬楚国的老者，也恭敬我自己的老者，这是因为外在的老者的关系而这样的，所以说义是外在的东西。”
孟子说：“喜欢吃秦国人的烧肉，和喜欢吃自己的烧肉没有什么不同，各种事物都有这样的情况，那么，难道喜欢吃自己烧肉的心，也是外在的东西吗？”
第五章
孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”
曰：“行吾敬，故谓之内也。”
“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”
曰：“敬兄。”
“酌则谁先？”
曰：“先酌乡人。”
“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”
公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：‘敬叔父。曰：‘ 弟为尸，则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在基敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。”子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”
季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”
公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”
孟季子问公都子：“怎么说义是内在的东西呢？”
公都子说：“恭敬是从我内心发出的，因此说是内在的东西。”
孟季子问：“本乡人比大哥大了一岁，那你恭敬谁？”
公都子回答说：“恭敬大哥。”
孟季子问：“如果在一起饮酒，先给谁斟酒？”
公都子回答说：“先给本乡的长者斟酒。”
孟季子说：“你心里恭敬的是大哥，却向本乡长者敬礼 ，可见义毕竟是外在的东西，不是从内心里发出来的。”
公都子不能回答，来告诉孟子。
孟 子说：“你可以问，‘恭敬叔叔，还是恭敬弟弟？’他一定会说，‘恭敬叔叔’。你又问，‘弟弟如果做了受祭的代理人，那又恭敬谁呢？’他会说，‘恭敬弟 弟。’你就问，‘ 那为什么又说恭敬叔叔呢？’他会说，‘这是因为弟弟处于应当受恭敬的位置的缘故。’你就可以说，‘那也是因为本乡长者处于应该先给斟酒的位置的缘故。平 时，恭敬在哥哥，暂时的恭敬在于本乡的长者。’”
孟季子听到了这些话，又说：“对叔叔也是恭敬，对弟弟也是恭敬，毕竟义是外在的，不是从内心里发出的。”
公都子说：“冬天喝热水，夏天喝凉水，那么，难道饮食也是外在的了吗？”
第六章
公都子曰：告子曰,‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以 尧 为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君 ，而不微子启、王子比干。’今曰：‘性善’，然则彼皆非欤？”
孟 子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心 ，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固 有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰： ‘为此诗者，其知道乎！故有物必则；民之秉彝也，好是懿德 。”
公 都子说：“告子说，‘本性没有什么善良，也没有什么不善良。，也有人说，‘本性可以使它善良，也可以使它不善良；’所以周文王、周武工在位时，盛行王道， 百姓就趋向善良；周幽王、周厉王在位时，盛行残暴，百姓就趋向暴虐。’也有人说，‘有些人本性善良，有些人本性不善良；所以像尧这样的圣人为君，却有象这 样的不好的百姓；像瞽瞍这样坏的父亲，却有舜这样的好儿子 ；像纣这样的坏侄儿，而且是君王，却有微子启、王子比干这样仁德的叔父。’如今，老师说本性善良，那么，他们都错了吗？”
孟子说：“若是从 人的天生资质来看，可以使它善良，这就是我所说的人性善良。至于有些人不善良，不能归罪于他的资质。同情心，每个人都有；羞耻心，每个人都 有；恭敬心，每个人都有；是非心，每个人都有。同情心属于仁，羞耻心属于义，恭敬心属于礼，是非心属于智。这仁、义、礼、智，不是由外人给予我的，是我本 来就具有的，只是没有深想过罢了。因此说，‘索求就能得到它，放弃就会失掉它。’人与人之间有相差一倍或五倍，以至于无数倍，根本就在于不能发挥他们的人 性的本质的缘故。《诗经》上说：‘老天生育众民，每一事物都有它的规律。百姓把握那些不变的规律，于是喜爱美好的品德。’孔子说：‘这篇诗的作者懂得那个 道了吧？有事物，就有它的规律；百姓掌握了这些不变的规律，所以就喜爱美好的品德。’”
第七章
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而櫌之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之 时 ，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知 其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆 从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。 不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉 ；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉，至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍 豢之悦我口。”
孟子说：“丰收年景，年轻人多是懒惰；灾荒年景，年轻人多是凶暴，这不是天生素质有差别，是环境使他们的心 理变质的缘故。就拿大麦打个比方吧！播了种，也耪了地，如果是同一块地，同时种植，一样地蓬勃生长，到了夏至就都成熟了。虽然收获量不同，那就是土地肥 瘠、雨水多少，人工的勤情不同的缘故。所以，一切同 类之物，大体都相似，为什么一说到人就怀疑了呢？圣人，和我们是同类呀！所以，龙子曾经说过：‘不用弄清脚的样子就能编草鞋，我知道他不会编成筐。’草鞋 形体相似，是因为人脚大体相同。口对于味道，有相同的嗜好；易牙是先得着这一嗜好的。假使口对于味道，人人不同，而且像狗马和我们人类本质上的不同一样， 那么 ，天下的人为什么都追随易牙的口味呢 ？至于口味，天下人都期望能做到易牙那样，这说明天下人的口味是大体相同的。耳朵也一样。说到声音，天下人都期望有师旷那样的听力，这说明天下人的听觉是 大体相同的。睛眼也是一样。说到子都，天下没有不知道他的美丽的。不认为子都是美丽的，就是没长眼睛的人。所以说，口对于味道，有相同的嗜好；耳对于声 音，有相同的听觉 ；眼睛对于容色，有相同的美感。说到心，就单单是它没有相同之处吗？心的相同之处是什么呢？就是所说的理呀！义呀！圣人是最早得到人类心的相同理义。所以 ，理义使我们心高兴，就像牛羊猪狗的肉使我们的口高兴一样。”
第八章
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之 ，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌薛之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人 者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为， 有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长； 苟失其养，无物不消。孔子曰：‘‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
孟子说：“牛山的树木曾经很茂 盛，是因为它长在都市的郊外；如果老用斧子去砍伐，它还能茂盛吗？当然，它日日夜夜都在生长，加上雨露的浇洒，不是没有新的枝 条长出来，但是，随着牛羊的放牧，因此变成那样光秃秃了。人们看到它那光秃秃的样子，还以为它从来没长过树木，这难道是山的本性吗？在某些人身上，难道没 存有仁义的心理吗？他之所以丧失了良心，也就像用斧子砍伐树木一样、如果天天砍伐，心灵还能美善吗？他在白天晚上发出来的善良之心，他在天刚亮时所接触到 的清明之气，它的好恶和一般人相近的也有一点点。可是到了第二天。又把它消灭了。这样反复地消灭，那么 ，他夜里所发出来的一点点善良的心理，自然就不会存在了；夜里所发出的善良心理不存在了，就和禽兽距离不远了。别人看到他和禽兽一样．还以为他不曾有过善 良的资质，这难道是这些人的本性吗？因此，如果能够得到滋养，没有一种东西不生长；失掉滋养，没有一种东西不灭亡。孔子说：‘抓住它，就存在；放弃它，就 消亡；出出进进没有定时，就不知道他的去向。’这是在说人心吧？”
第九章
孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小 数 也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽 与之俱学，弗若之矣，为是其智弗若与？曰：非然也。”
孟子说：“对王的不聪明，不用奇怪。即使有一种天下最容易生长的植 物，晒它一天，冷它十天，没有能生长的 。我和王相见的次数太少了，我退居在家，把他冷淡得也到了极点了，他虽然有善良心的萌芽，我对他有什么帮助呢？比如下围棋，这是一种小技术，如果不一心一 意来学，也是学不会的。奕秋是全国的最佳棋手。假使让他教两个人下棋，其中一个人一心一意，只听奕秋的话；另一个虽也在听，但心里却以为有一只天鹅将要飞 来，想拿弓箭去射它。这样，即使和那人一道学棋，棋艺一定不如人家。是因为他的聪明不如人家吗？自然不是。”
第十章
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也 ；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡 可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚 于死者。非独贤才有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳 。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，□虖尔 而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也；万钟不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫 室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
孟子说：“鱼是我喜爱的，熊掌也是我喜爱的；如果两者不能兼有，宁可不要鱼，也要熊掌。生命是我所喜爱的 ，正义也是我们喜爱的；如果两者不能兼有，宁可牺牲生命，也要正义。生命自然是我所喜爱的，但是还有比生命更让我喜爱的，所以我不苟且偷生；死亡自然是我 所厌恶的，但是还有比死亡更让我厌恶的，所以我不逃避死。如果人们所喜爱的没有超过生命的，那么，凡是可以得以生存的方法，哪样不可以用呢？如果人们所厌 恶的没有超过死亡的，那么，凡是可以避开死亡的事 ，哪样不可以做呢？这样做了，就可以得生，但他不肯去做；这样做了，就可以避开祸患，但他不肯去做。因此 ，证明有的东西高于生命，有的东西大于死亡。不只是圣贤有这种心理，其实，人人都有，只不过是圣贤能够保存它罢了。一筐饭，一碗汤，得着它就可以活下去， 得不到就会死亡，如果吆喝着给人，即使是过路的饿者也不会接受；如果用脚踢给人，就是乞丐也不屑于得到 ；有人对于万钟的俸禄，却不问它合不合于礼义，就贸然接受它。万钟的俸禄对我有什么好处呢？为了住宅的华美、妻妾的侍奉和所认识的贫困的人感激我吗？过去 宁可死也不肯接受的事，如今为了住宅的华美就做了；过去宁可死也不肯接受的事，如今为了妻妾的侍奉就做了；过去宁可死也不肯接受的事，如今为了让我所认识 的贫困的人感激就做了，这些行为不也可以停止了么？这就叫做丧失了他的本性。”
第十一章
孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
孟子说：“仁是人的心，义是人的路。放弃了那条正路而不走，丧失了那善良的心却不知道去找，真可悲呀！一个人，鸡和犬走丢了，知道去找，善良的心丧失了，却不知道去寻求。学问之道没有别的，就是把那丧失的善良心找回来罢了。”
第十二章
孟子曰：“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，同不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也 。”
孟子说：“现在有个人，他的无名指弯曲了不能伸直，虽然不痛苦，也不妨碍工作，如果有人能够使它伸直，即使走到秦国、楚国那么远的路去治，也不嫌远，为的就是自己的无名指不如别人。无名指不如别人，就知道厌恶；心性不如别人，却不知道厌恶，这就叫做不懂得轻重。”
第十三章
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”
孟子说：“一两把粗的桐树或梓树，人要想使它生长起来 ，都知道怎样去培育。至于自身，却不知道怎样去修养 ，难道爱自己还不如爱桐树和梓树吗？真是太不动脑筋了。”
第十四章
孟 子曰：“人之于身也，兼所受。兼所爱。，则兼所养也 。无尺寸之肤不爱焉，则无尽寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养 其大者为大人。今有场师，舍其梧檟，状其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮 食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
孟子说：“人们对于自己的身体，哪一部分都知道爱护：哪一部分都爱护，就哪一 部分都进行保养。没有一尺一寸的皮肤肌肉不去爱护，就没有一尺一寸的皮肤肌肉不 加以保养。考察他养护得好或不好，难道还有别的方法吗？只看他所注重的是哪一部分罢了。人的身体自然有重要部分，也有次要部分；有大的地方，也有小的地方 。保养小的部分的，就是小人；保养大的部分的，就是君子。比如：现在有一位园艺师，他放弃桐树和梓树而不管，却去精心培育酸枣荆棘，他就是一个坏园艺师。 如果有人只知道保养他的一个指头，却丧失了肩膀和脊背，而自己还不明白，那就是一个糊涂透顶的人了。只讲究吃喝的人，人人都会轻视他，因为他只保养了小的 部分，遗失了大的部分。如果讲究吃喝的人，却又不影响对自己思想品德的培养，那么，吃喝的目的难道只是为了口和腹那小部分吗？”
第十五章
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？ ”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣 。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。
公都子问：“同样都是人，但有些人是君子，有些人是小人，这是为什么呢？”
孟子回答说：“要求满足自己身体重要部分的需要的是君子，追求满足自己身体次要部分需要的是小人。”
公都子问：“同样都是人，有人要求满足自己身体重要部分的需要，有的追求满足自己身体次要部分的需要，这又是为什么呢？”
孟 子回答说：“耳朵、眼睛类器官不会思考，因此容易被外物所蒙蔽。一旦与外物接触，就会被吸引去了。心这个器官的功能就是思考，如果用它思考了，就会有所获 得，不思考就什么也得不到。心这个器官是天所赐予我们的。因此，先把它这重要器官树立起来，那么，其它次要的器官就不能把它的作用 - 培养善性，争夺去了。这样就成了君子了。”
第十六章
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；即得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
孟 子说：“有天赐的爵位，有人赐的爵位。仁义忠信和不疲倦地好善，这些是天赐的爵位；公卿大夫，这些是人赐的爵位。古代的人修养他的天赐爵位，于是，人赐的 爵位就随之而来。如今的人修养他的天赐爵位，却是用来争取人赐的爵位；一旦得到了人赐的爵位，就丢弃他的天赐爵位，那就太糊涂了，最终，连人赐的爵位也将 丧失。”
第十七章
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也 ，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
孟 子说：“希望尊贵，这是每个人的共同心理。但是，每个人自己又都有可尊贵的东西，只是不去思考罢了。别人所给予的尊贵，并不是真正值得尊贵的。赵孟所尊贵 的．赵孟同样可以使他下贱。《诗经》上说：‘酒已经醉了，德已经饱了。’这是说仁义之德很富足了，也就不羡慕别人的肥肉和细米了；名满天下的好声誉都加在 我的身上，所以就不羡慕别人的绣花衣服了。”
第十八章
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”
孟子说：“仁胜过不仁，就像水能够灭火一样。如今行仁的人，好像用一杯水来救一车柴木的大火一样；火焰不熄灭，他就说水是不能灭火的，这些人又和很不仁的人同流了，结果一定会把他们已行的这点仁也弄没了。
第十九章
孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
孟子说：“五谷是庄稼中的好品种，如果不能成熟，反而不如种米和稗子。仁，也就在于使它成熟罢了。”
第二十章
孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”
孟子说：“羿教人射箭，一定拉满弓；学射箭的人也一定要求努力把弓拉满。有名的木匠教徒弟，一定依照规矩 ，学习的人也一定要依照规矩。”
