04 四书孟子 14 尽心下
尽心下 【说明】
《尽心》下篇共三十八章。
本篇接上篇，继续论述“尽心”、“知性”、“知天”，进而阐明孟子的仁义、仁政思想主张。
孟子认为“养心莫善于寡欲”，即克制自己私欲以行仁义 ；认为发扬“侧隐之心”、“羞恶之心”则可使之变为仁义的思想与行动。
孟子说：“可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大；大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”又一次把人与天，与神联系起来，描绘出人与天合一的境界。
孟子提出“民贵君轻”的观点，认为“民为贵，社稷次之，君为轻”。人民与土地、政事构成诸侯的三宝，因此，为政者要施仁政，就能得天下。
本 篇末章，也是全书的结尾。孟子说到 道统的继承关系 ，认为尧、舜、禹、汤、文王诸先王和皋陶、伊尹、莱朱、太公望、散宜生、孔子等前贤相继续，使美好的德行、制度、礼教、伦理……有所继承和发扬。但从孔予 以来，百余年，没有再出现贤王和圣人，现在和未来怎么办呢？怎么承上启下呢？孟子自己不便明说，然而他愿以孔子为师，当然主张以天下为己任，当然要挺身而 出，承担这历史使命。
尽心下【原文与译文】
第一章
孟子曰：“不仁哉梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。”
公孙丑问曰：“何谓也？”
“梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。”
孟子说：“梁惠王真是不仁哪！仁人能把他给自己喜爱的人的好处，扩展到他所不喜爱的人身上；不仁的人却能把他加给自己不喜爱的人的害处，扩展到他所喜爱的人身上。”
公孙丑问：“这话是什么意思呢？”
孟子回答说：“梁惠王因为争夺土地的缘故，驱使他所不喜爱的百姓去打仗，暴尸荒野，骨肉糜烂。被打得大败 ，将要再战，又怕不能取胜，所以又驱使他所喜爱的子弟们去为他牺牲，这就是说他把加给所不喜爱的人的害处，扩展到了他所喜爱的人的身上。”
第二章
孟子曰：“春秋无义战。彼善于此，则有之矣。征者，上伐下也。敌国不相征也。”
孟子说：“春秋时期没有正义战争。那个君主比这个君主略好一点，那是有的。所谓征讨，指的是上级讨伐下级 ，相同等级的国家，是不能互相征讨的。”
第三章
孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》 ，取二三策而已矣。
仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁 ，而何其血之流杵也？”
孟子说“完全相信《尚书》，那就不如没有《尚书》。我对于《武成》那一篇，所吸取的不过二三条罢了。
仁人天下无敌，以最仁的周武王来讨伐最不仁的殷纣王，怎么会使流血多得能漂起木槌来呢？”
第四章
孟子曰：“有人曰：‘我善为陈，我善为战。’大罪也。国君好仁，天下无敌焉。
南面而征，北夷怨；东面而征，西夷怨，曰：‘奚为后我？’
武王之伐殷也，革车三百两 ，虎贲三千人。王曰：‘无畏！宁尔也，非敌百姓也。’ 若崩厥角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？ ”
孟子说：“有人说，‘我擅长布阵，我擅长打仗。’真是大罪恶了。如果国君喜欢仁，就会天下无敌。
向南征讨，北方狄人抱怨；向东征讨，西边夷人抱怨，都说： ‘为什么把我们排在后边呢？
周武王伐殷纣，只用兵车三百辆 ，勇士三千人。武王告诉殷的百姓，说：‘不用怕，我是来安定你们的，不是来和你们百姓为敌的。’百姓把额角触地来叩谢，声音像山崩一样响。征的含义是正， 如果每个人都想端正自己，怎么用得着打仗呢？”
第五章
孟子曰：“梓匠轮舆能与人规矩，不能使人巧。”
孟子说：“木匠和制作车轮、车箱的工匠，能够把制作的工具和操作方法传授给别人，却不能使别人手巧。”
第六章
孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也 ，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”
孟子说：“舜吃干粮吃野菜的时候，好像准备一辈子这样下去；等到他当了天子，穿着麻制的单衣，弹着琴，尧的两个女儿侍奉着，又好像这一切都是他早就具有的了 。”
第七章
孟子曰：“吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”
孟子说：“我从今以后算是知道杀了别人亲人的严重性了 ：杀了人家的父亲，人家也一定会杀掉你的父亲；杀了人家的哥哥，人家也一定会杀掉你的哥哥。那么，父兄虽然不是你自己亲手杀死的，但也相差不远了。”
第八章
孟子曰：“古之为关也，将以御暴；今之为关也，将以为暴。”
孟子说：“古代设立关卡，是准备抵御残暴的，如今设立关卡，却是打算实行残暴的。”
第九章
孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”
孟子说：“自身不能实行道，那道在自己妻子身上都行不通；使唤别人不符合道，连使唤自己妻子也做不到。”
第十章
孟子曰：“周于利者凶年不能杀，周于德者邪世不能乱。”
孟子说：“财货富足的人，荒年都不会困乏；道德圆满的人，乱世也不会迷乱。”
第十一章
孟子曰：“好名之人能让千乘之国，苟非其人，箪食豆羹见于色。”
孟子说：“好名的人能把千乘大国的君位让给别人，但是 ，如果不是他的理想的对象，就是让一筐饭、一碗汤，他也会表现出一脸的不高兴。”
第十二章
孟子曰：“不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。”
孟子说：“不信任仁德贤能的人，国家就会空虚；没有礼义来约束，上下关系就会混乱；没有好的政治，国家就会财政困难。”
第十三章
孟子曰：“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”
孟子说：“靠不仁之道却能到一个国家，过去有过这样的事吗；靠不仁之道却能得到天下的，这样的事是不曾有过的。”
第十四章
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。
诸侯危社稷，则变置，牺牲既成，粢盛既絜，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”
孟子说：“百姓最重要，土地神和谷神为其次，国君为最轻。因此，能得到民众欢心的，就能做天子；能得到天子欢心的，就能做诸侯；能得到诸侯欢心的，就能做大夫。
诸侯危害了国家，就要改立别人。祭祀用的牲畜已经长得肥壮，祭祀用的谷物已经处理洁净，就要按时致祭，但是仍遭水旱灾害，那就改立社稷的神祗。”
第十五章
孟子曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。
奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况于亲炙之者乎？”
孟子说：“圣人是百代的老师，伯夷、柳下惠就是圣人。所以听到伯夷的风节的人，贪婪的人变得清廉了，懦弱的人也有了志气；听到柳下惠的风节的人，刻薄的人变 得厚道了，胸襟狭窄的人也宽宏大量起来。
力行于百代以前，却能使百代以后的人，听到了以后，立即行动起来。如果不是圣人，谁能像这样呢？何况亲身受过熏陶 的人呢？”
第十六章
孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”
孟子说：“‘仁’的意思就是‘人’，仁和人合并起来说，就是道。”
第十七章
孟子曰：“孔子之去鲁，曰，‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’去齐，接淅而行，去他国之道也。”
孟子说：“孔子离开鲁国，说：‘我们慢慢地走吧！这是离开祖国的态度。’离开齐国，就不等淘完米，捞起来就走一一这是离开别国的态度。”
第十八章
孟子曰：“君子之厄于陈、蔡之间，无上下之交也。”
孟子说：“孔子被困在陈国和蔡国之间，是因为和两国的君主都没有交往的缘故。”
第十九章
貉稽曰：“稽大不理于口。”
孟子曰：“无伤也。士憎兹多口。《诗》云：‘忧心悄悄 ，愠于群小。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不殒厥问。’文王也。”
貉稽说：“我被别人说得很坏。”
孟子说：“不碍事。士人就厌恶这种多口多舌。《诗经》上说：‘烦恼沉沉压在心，小人视我眼中钉。’孔子就是这样的人。又说：‘不消除别人的怨恨，也不失去自己的声闻。’这说的是周文王。”
第二十章
孟子曰：“贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭 。”
孟子说：“贤人是用自己的明明白白，去使别人明明白白 ；如今的人，是用自己的糊糊涂涂，去使别人明明白白 。”
第二十一章
孟子谓高子曰：“山径之蹊，间介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”
孟子对高子说：“山坡的小路很窄，但经常有人走，它就会界限分明地变成一条路；但有一段时间没人去走，就会又被茅草堵塞了。现在，茅草堵塞了你的心了。”
第二十二章
高子曰：“禹之声尚文王之声。”
孟子曰：“何以言之？”
曰：“以追蠡。”
曰：“是奚足哉？城门之轨，两马之力与？”
高子说：“禹的音乐高于文王的音乐。”
孟子说：“这样说有什么根据呢？”
高子回答说：“因为禹传下来的钟钮都快要断了。”
孟子说：“这怎么够做证明呢？城门下的车迹那么深，难道是几匹马的力量吗？是日子久子，车马多，慢慢形成的；禹的钟钮要断了，也是日久的缘故。”
第二十三章
齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。”
孟子曰：“是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野，有众逐虎。虎负嵎，莫之敢撄。望见冯妇 ，趋而迎之。冯妇攘臂下车。众皆悦之，其为士者笑之。”
齐国遭了饥荒。陈臻对孟子说：“国内的人都以为老师会再次劝请齐王，使他打开仓廪来赈济百姓，大概不可以再这样做吧！”
孟子说：“再这样做就成了冯妇了。晋国有个人叫冯妇，擅长斗虎，后来变成善人。有一次他到野外，有许多人正在追赶老虎。老虎负隅顽抗，没人敢靠近他。人们看见冯妇来了，就跑过去迎接他。冯妇也就捋起袖子，伸出胳膊，走下车来。大家都高兴他，可是他却被士人讥笑。”
第二十四章
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。
仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”
孟子说：“口对于美味，眼睛对于美色，耳朵对于美声，鼻子对于香气，手脚对于放松安逸，这些爱好，都是天性；但是能否得到，却由命运决定，所以君子不认为这 些都是天性的必然。
仁在父子之间，义在君臣之间，礼在宾主之间，智慧对于贤人，圣人对于天道，也是命运决定，但也有天性在里边，所以君子不认为这些完全决 定于命运。
第二十五章
浩生不害问曰：“乐正子何人也？”
孟子曰：“善人也，信人也。”
“何谓善？何谓信？”
曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神 。乐正子，二之中，四之下也。”
浩生不害问：“乐正子是怎样的人？”
孟子回答说：“好人，实在人。”
浩生不害问：“怎样叫好？怎样叫实在？”
孟 子回答说：“那人值得喜欢就叫做好；那些好处实际存在于他本身，就叫做实在；那些好处充满于他本身，就叫做美；不但充满，而且光辉地表现出来，就叫做大； 既光辉地表现出来，又能融化贯通，就叫做圣；圣德到了神妙不可揣度的境界，就叫做神。乐正子是介于好和实在二者之中，美、大、圣、神四者之下的人物。”
第二十六章
孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。
今之与杨、墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之。”
孟子说：“离开墨子一派的，一定归入杨子这一派来；离开杨子一派的，一定回到儒家来。回来了，就接受他罢了。
如今，和杨、墨两家辩论的人，好像在追逐走失了的猪一样，已经放回猪圈里了，还要把它的脚绊住。”
第二十七章
孟子曰：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”
孟子说：“有征收布帛的赋税．有征收粮食的赋税，有征发人力的赋税。君子在三者之中，用其中一种，另外两种就暂时不用。如果同时用了两种，百姓就会饿死；如果同时用了三种，那就是父亲顾不了儿子，儿子顾不了父亲。”
第二十八章
孟子曰：“诸侯之宝三：土地，人民，政事。宝珠玉者，殃必及身。”
孟子说：“诸候的宝贝有三样：土地、百姓和政治。如果把珍珠美玉当做宝贝，那灾祸就一定会落到他的身上。”
第二十九章
盆成括仕于齐，孟子曰：“死矣盆成括！”
盆成括见杀，门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”
曰：“其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”
盆成括在齐国做官，孟子说：“盆成括将要死了！”
盆成括被杀，学生们问孟子，说：“老师怎么知道他会被杀？”
孟子回答说：“他这个人有点小聪明，但是，他不知道君子的大道，那就足能招来杀身之祸了。”
第三十章
孟子之滕，馆于上宫。有业屦于牖上，馆人求之弗得。或问之曰：“若是乎从者之廋也？”
曰：“子以是为窃屦来与？”
曰：“殆非也。夫子之设科也，往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”
孟子到了滕国，住在上宫。有一双没有编完的草鞋放在窗台上不见了，旅馆的人找寻不到。有人就问孟子说：“ 像这样，是跟随您的人把它藏起来了吧？”
孟子说：“你以为他们是为了偷草鞋雨来的吗？”
那人回答说：“大概不是的。不过你老人家开设的课程，离去的不追问，来的不拒绝。如果怀着学习的心思来的 ，那就接受了。”
第三十一章
孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用 也 ；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之类也。”
孟 子说：“每个人都有不忍心做的事，把它扩展到所忍心做的事上，就是仁；每个人都有不肯做的事，把它扩展到所肯做的事上，就是是义。如果人能够把不想害人的 心扩充开，仁就用之不尽了；人能够把不挖洞跳墙的心扩充开，义就用之不尽了；人能够把不受轻贱的实际言行扩充开，那无论到哪里都合于义了。一个士人，不可 以和他谈论却去和他谈论，这是用言语来引诱他，以便从中取利；可以和他谈论却不和他去谈论，这是用沉默来引诱他，以便从中取利，这些都是属于挖洞跳墙这一 类型的。”
第三十二章
孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田所求于人者重，而所以自任者轻。”
孟 子说：“言语浅近，但含义却很深远的，这是‘善言’；所操持的简单，但效果却很广大的，这是‘善道’。君子的言语，讲的是常见的事情，可是‘道’就在其 中；君子的操守，从修养自身开始，从而使天下太平。某些人的错误就在于他放弃自己的田地不除草，却去替别人田地除草—要求别人的很重，而自己所负担的却很 轻。”
第三十三章
孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
孟 子说：“尧舜所行的仁德是出于本性；商汤和周武王是经过修身来回复本性，然后再力行仁德的。动作态度完全含于礼的，是美德中最高的了。哭死人而且很悲哀， 并不是做给生者看的。遵循道德行动而不违背礼，并不是为了谋求官职。言语一定信实，并不是为了使人知道自己的行为端正。君子依法度而行，来等待命运罢 了。”
第三十四章
孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”
孟 子说：“向诸侯进言，就得轻视他，不把他高高在上的权势地位放在眼里。心想：殿堂的台基两三丈高，屋檐几尺宽，我如果得志，决不这样。菜肴满桌，姬妾几百 ，我如果得志，决不这样。饮酒作乐，驱驰田猎，跟随的车子千辆，我如果得志，决不这样。他所有的，都是我不愿意有的；我所有的，都是古代的制度，那我为什 么要怕他呢？”
第三十五章
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
孟子说：“修养心性的方法，最好是减少物质欲望。他的为人，欲望少，那善性即使有所损失，也不会太多；他的为人，欲望太多，那善性即使有所保存，也是极少的了。”
第三十六章
曾皙嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”
孟子曰：“脍炙哉！”
公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”
曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也 ，名所独也。”
曾皙喜欢吃羊枣，曾子因而不忍吃羊枣。公孙丑问：“煎丸子和羊枣哪一样好吃？”
孟子回答说：“煎丸子啊！”
公孙丑又问：“那么，曾子为什么吃煎丸子却不吃羊枣呢 ？”
孟子回答说：“煎丸子是大家都喜欢吃的，羊枣是个别人喜欢吃的。就像避讳父母的名字，却不避讳姓；因为姓是大家共用的，名字却是他个人专用的。”
第三十七章
万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简 ，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”
曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”
曰：“其志蹘蹘然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而与之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室 ，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”
曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“何以是蹘蹘也？言不顾行，行不顾言，则曰：‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也 ，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”
万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
曰： “非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：恶似而非 者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱硃也 ；恶乡原，恐其乱德也。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”
万章问“孔子在陈国的时候，说：‘为什么不回去呢！我那些学生志大而且狂放，进取却不忘本。’孔子身在陈国 ，却为什么思念在鲁国的这些学生呢？”
孟子回答说：“孔子说过：‘如果不能和行中庸之道的人交朋友，那一定会结识那些狂放的人和耿直的人吧！狂放的人勇于进以，耿直的人有些事是不去做的。’孔子难道不想行中庸之道吗？不能必得，所以想到次一等的了。”
万章问：“请问，怎样的人才能叫做狂放的人呢？”
孟子回答说：“像琴张、曾皙、牧皮等，这类人就是孔子所说的狂放的人。”
万章问：“为什么说他们是狂放的人呢？”
孟 子回答说：“他们是志气大，说话也大，张口闭口总是说，‘古代的人怎么怎么样，古代的人怎么怎么样。’然而考察一下他们的行为，却往往和他们的言语不相吻 合 。这种狂放的人又不能得到，那就想得到那种不屑于做坏事的人交朋友了，这种人就是耿直的人 - 狷介之士，这又是次一等的。孔子说：‘从我家大门口经过，却从不进到我的屋里来，我又不觉得不满意的，那只有好好先生吧！这种好好先生，是贼害道德的人 哪！’”
万章问：“怎样的人就可以叫他做好好先生呢？”
孟子回答说：“他们批评狂放的人，说：‘为什么这么志气高大呢？实际 是言语不能和行为相照应，行为也不能和言语相照应，只会说古人怎么怎么样、古人怎么怎么 样。’又批评耿直的人说：‘又为什么这样落落寡合呢？’ 又说：‘生活在这个世界上，为这个世界做事，只要过得去就行了。’这种隐藏了内心世界，八面玲珑，四方讨好的人，这就是好好先生。”
万章问：“全乡里的人都说他是老好人，他也到处表现出是一个老好人，孔子竟认为他这种人是贼害道德的人，这是为什么呢？”
孟 子回答说：“对这种人，你如果要去指责他，却又拿不出他有什么大错误来；要责骂他，却也没有什么可以责骂的东西。他只是同流合污，为人好像很忠诚老实，行 为又好像很方正清洁；大家也都喜欢他，他也只以为自已正确；但是，这和尧舜之道是完全背离的，所以说， ‘贼害道德的人’。孔子说过，厌恶那种外貌相似而内容完全不一样的东西：厌恶狗尾巴草，因为怕它把禾苗搞乱了；厌恶不正当的才智，因为怕它把义搞乱了；厌 恶夸夸其谈，因为怕它把信实搞乱了；厌恶郑国的音乐，因为怕它把雅乐搞乱了；厌恶紫色，因为怕它把大红色搞乱了：厌恶好好先生，因为怕他把道德搞乱了。君 子使一切事物回到经常的正道上来就行了。经常正道不被歪曲，老百姓就会兴奋积极；老百姓兴奋积极了，那就没有邪恶了。”
第三十八章
孟子曰：“由尧舜至于汤，五百有馀岁；若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有馀岁，若伊尹、莱硃，则见而知之；若文王，则闻而 知 之。由文王至于孔子，五百有馀岁，若太公望、散宜生 ，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有馀岁，去圣人之世若此其未远也，近圣人之居若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”
孟 子说：“从尧舜到商汤，经历了五百多年，像禹、皋陶那些人，就是亲眼看见并且了解了尧舜之道；像汤，就只是通过听而了解了尧舜之道的。从商汤到周文王，又 经历了五百多年，像伊尹、莱朱那些人，就是亲眼看见而且了解到的；像文王，就只是通过听而了解到的。从文王到孔子，又经历了五百多年，像太公望、散宜生那 些人，就是亲眼所见并且了解到的；像孔子，就只是通过听而了解到的。从孔子一直到今天，已是一百多年了 ，离开圣人的年代像这样的不远，距离圣人的家乡又是像这样的近，但是，继承尧舜之道的人是没有了吧？也就是没有了吧！”
